Gerne. Hier ist die vollständige Übersetzung ins Deutsche:
Was ist die letzte Stufe des Erwachens?
Wissen Sie, es gibt etwas ziemlich Amüsantes an der menschlichen Existenz. Wir verbringen unser ganzes Leben in der Überzeugung, dass wir jemand sind, der in einer Welt lebt – jemand in diesem Körper, der durch diese Augen nach außen schaut, Gedanken steuert, Handlungen kontrolliert und sich durch ein Dasein bewegt, das scheinbar uns widerfährt.
Aber haben Sie jemals innegehalten – wirklich innegehalten – und sich gefragt: Wer ist dieser Jemand?
Nicht als philosophische Übung, verstehen Sie mich nicht falsch. Ich meine: Haben Sie Ihre Aufmerksamkeit tatsächlich einmal umgedreht und versucht, diese Person zu finden, von der Sie all die Jahre angenommen haben, dass Sie sie sind?
Wenn Sie nach demjenigen suchen, der wahrnimmt – was finden Sie dann? Gedanken, gewiss. Erinnerungen, die wie Wolken vorbeiziehen. Körperempfindungen. Das Gefühl des Atems. Das Gewicht des Sitzens. Die Temperatur der Luft.
Sie nehmen Geräusche wahr – vielleicht einen Hund, der in der Ferne bellt, oder das Flüstern des Windes in den Bäumen. All das ist da. Aber derjenige, den Sie suchen – dieser zentrale Beobachter, dieses konstante Selbst, das angeblich alles zusammenhält – wo ist er? Er ist nirgendwo zu finden.
Dieser Glaube, so harmlos er auch erscheinen mag, ist die Quelle nahezu aller menschlichen Verwirrung.
Lassen Sie uns von Anfang an eines klarstellen: Wenn ich vom Ego spreche, meine ich nicht, dass es ein schreckliches Monster ist, das getötet werden muss. Das ist der Fehler, den viele spirituelle Suchende machen. Sie behandeln das Ego, als wäre es ein Feind, etwas, das im Kampf zerstört werden müsse.
Das Ego ist nichts weiter als eine soziale Konvention – eine Maske, eine Rolle, die Sie gelernt haben zu spielen.
Denken Sie zurück an Ihre frühe Kindheit.
Sie sind nicht mit einem Namensschild auf die Welt gekommen. Sie hatten keine fertige Persönlichkeit, keinen Ruf, den es zu verteidigen galt, keine festen Überzeugungen darüber, wer Sie sind. All das wurde Ihnen gegeben.
Ihre Eltern haben Sie benannt. Sie haben Ihnen gesagt, was für eine Art Mensch Sie seien. „Oh, er ist der Ruhige.“ „Sie ist so klug.“ „Er hat das Temperament seines Vaters.“
Und allmählich, ganz langsam, begannen Sie, auf diese Beschreibungen zu reagieren. Sie lernten Ihre Texte. Sie verinnerlichten Ihre Rolle.
Das ist völlig natürlich. Eine Gesellschaft könnte ohne diese Masken nicht funktionieren. Wenn ich mich vorstelle, haben Sie eine ungefähre Vorstellung davon, was Sie von mir erwarten können. Die Maske ermöglicht Kommunikation, Organisation, das Spielen unserer Rollen im großen sozialen Drama.
Aber irgendwo auf dem Weg – und das passiert fast jedem – vergessen wir, dass es eine Maske ist. Wir verwechseln die Rolle mit der Wirklichkeit. Wir glauben, wir seien tatsächlich dieser Charakter, den wir spielen.
Es ist, als würde ein Schauspieler so sehr in der Rolle des Hamlet aufgehen, dass er abends nach Hause geht und immer noch glaubt, er sei der Prinz von Dänemark. Er trifft Entscheidungen auf Grundlage von Hamlets Geschichte, fühlt Hamlets Emotionen, verteidigt Hamlets Ehre.
Absurde Vorstellung, nicht wahr? Und doch tun wir genau das mit den Masken, die wir tragen.
In dem Moment, in dem Sie glauben, Sie seien die Maske, geschieht etwas Tiefgreifendes: Das Leben spaltet sich in zwei Teile.
Sobald Sie diese Maske ernst nehmen, sobald Sie wirklich glauben, Sie seien diese getrennte Person namens Tommy oder Susan oder wie auch immer Sie heißen, teilt sich das gesamte Universum.
Da bin ich hier drinnen, und da ist alles andere dort draußen. Subjekt und Objekt. Selbst und Welt. Der Beobachter und das Beobachtete.
Plötzlich sind Sie nicht mehr Teil des Universums. Sie sind ein Fremder darin. Ein Besucher. Ein außerirdisches Bewusstsein, das irgendwie in diesen Körper gefallen ist und nun gezwungen ist, sich durch eine Welt zu bewegen, die unabhängig von Ihnen existiert.
Und natürlich fühlen Sie sich, sobald Sie sich getrennt fühlen, verletzlich. Wenn Sie getrennt sind, müssen Sie sich verteidigen. Sie müssen Ihre Umgebung kontrollieren, Ihre Emotionen managen, Ihre Interessen schützen, dafür sorgen, dass Sie überleben und gedeihen.
Das Leben wird zu einem Problem, das gelöst werden muss. Zu einem Rätsel, einer Herausforderung, etwas, das man verstehen, beherrschen, überwinden muss.
Doch hier wird es interessant: Diese gesamte Trennung – diese grundlegende Spaltung zwischen Innen und Außen, Selbst und Welt – existiert nur im Denken. Sie ist nichts, was Sie unmittelbar erfahren.
Wenn ein Vogel singt – erleben Sie dann zwei Dinge? Sind Sie hier drinnen und hören, während dort draußen ein Vogel singt? Oder gibt es einfach nur Singen-Hören, ein einziges nahtloses Ereignis?
Wenn Sie in einen Apfel beißen – gibt es wirklich drei getrennte Dinge? Sie, das Schmecken und den Apfel? Oder geschieht einfach nur Schmecken, eine ungeteilte Erfahrung?
Die Trennung ist grammatikalisch, nicht erfahrungsmäßig.
Wir sagen: „Ich sehe den Berg“, als gäbe es ein Auge getrennt vom Sehen und einen Berg getrennt von beidem. Doch die tatsächliche Erfahrung ist viel einfacher: einfach Sehen, dieses unmittelbare Erleben.
Und dennoch haben wir unsere gesamte Zivilisation auf diesem grammatikalischen Irrtum aufgebaut. Wir haben die Struktur der Sprache – Subjekt, Verb, Objekt – auf die Wirklichkeit projiziert.
Weil wir sagen können „Ich sehe den Baum“, glauben wir, es müsse tatsächlich drei getrennte Dinge geben: ein Auge, ein Sehen und einen Baum.
Aus dieser scheinbar harmlosen Verwirrung entsteht alles Leiden, alle Angst, alles verzweifelte Ringen des getrennten Selbstes, das versucht, eine Welt zu kontrollieren, von der es glaubt, grundsätzlich von ihr getrennt zu sein.
Sie sind nicht im Universum.
Sie sind das, was das Universum hier tut.
Doch dieses Verständnis, diese Erkenntnis kommt später. Zunächst schauen wir uns an, was geschieht, wenn die Maske unbequem wird – wenn sich die Rolle falsch anfühlt.
Irgendwann im Leben beginnen viele Menschen das, was sie eine spirituelle Suche nennen. Das getrennte Selbst, das sich unvollständig fühlt, beginnt nach Vollständigkeit zu suchen.
Fühlt es sich ängstlich, sucht es Frieden.
Fühlt es sich verloren, sucht es nach Sinn.
„Ich muss mich selbst finden“, sagen sie. „Ich muss erwachen. Ich muss erleuchtet werden.“
Also lesen sie Bücher von tibetischen Mönchen und indischen Gurus. Sie lernen zu meditieren. Sie besuchen Retreats. Sie praktizieren Yoga.
Sie sammeln Erfahrungen wie Briefmarken – Gipfelerlebnisse, mystische Zustände, Momente tiefer Einsicht. Sie werden spirituelle Sucher.
Und glauben Sie mir: Der spirituelle Sucher ist eine der raffiniertesten Masken, die das Ego tragen kann.
Denn wer sucht Erleuchtung? Das getrennte Selbst.
Die Illusion selbst, die das Leiden verursacht, versucht nun, aus dem Leiden herauszukommen. Das Ego, das sich unvollständig fühlt, sucht nach Vollständigkeit.
Es ist wie ein Hund, der seinem eigenen Schwanz hinterherjagt. Je schneller er rennt, desto schneller entfernt sich der Schwanz.
Je intensiver Sie suchen, desto mehr stärken Sie den Suchenden.
Das Auge, das erwachen will, ist dasselbe Auge, das im Geschäftsleben erfolgreich sein wollte. Dasselbe Auge, das von Mutter und Vater geliebt werden wollte. Dasselbe Auge, das Sicherheit, Gewissheit und Kontrolle suchte.
Es hat lediglich seine Ziele geändert.
Statt Reichtum sucht es nun Weisheit.
Statt Besitz sammelt es spirituelle Erfahrungen.
Statt Bankkonten zu vergleichen, vergleicht es Bewusstseinsstufen.
„Ich hatte eine tiefere Meditation als du.“
„Ich habe bei mehr Lehrern studiert.“
„Ich bin auf dem Weg weiter als du.“
„Ich bin bewusster, präsenter, erleuchteter.“
Das Spiel geht weiter. Die Maske hat nur das Kostüm gewechselt.
Und das getrennte Selbst – die eigentliche Wurzel des Problems – wird mit jedem Schritt der sogenannten spirituellen Reise weiter gefestigt.
Das ist die Falle des Suchenden. Fast jeder gerät irgendwann hinein. Denn solange gesucht wird, gibt es jemanden, der sucht. Solange es ein Ziel gibt, gibt es jemanden, der es erreichen will. Solange es einen Weg gibt, gibt es jemanden, der ihn geht.
Und dieser Jemand – dieser Sucher – ist die Illusion selbst.
Doch dann geschieht etwas. Oft dann, wenn man es am wenigsten erwartet. Manchmal nach Jahren des Suchens, manchmal ganz plötzlich.
Die Anstrengung bricht zusammen. Nicht, weil Sie etwas erreicht hätten, sondern weil Sie einfach müde geworden sind. Erschöpft.
Das ganze Projekt, jemand Besonderes zu werden – jemand Erwachtes, jemand Vollständiges – verliert einfach seine Energie.
Und in diesem Moment der Erschöpfung, des Aufgebens, wird etwas klar.
Gedanken geschehen immer noch.
Empfindungen tauchen weiterhin im Körper auf.
Geräusche sind weiterhin da.
Das gesamte Schauspiel der Erfahrung läuft genauso weiter wie zuvor.
Aber da ist niemand mehr im Zentrum.
Kein Beobachter, der zurücktritt und alles beobachtet.
Kein Manager im Kontrollraum, der Entscheidungen trifft.
Kein festes, kontinuierliches Selbst, das alles zusammenhält.
Da ist einfach nur das Geschehen selbst.
Sehen ohne einen Sehenden.
Denken ohne einen Denker.
Leben ohne jemanden, der lebt.
Es ist wie bei einem Wasserfall. Sie sehen nicht erst das Wasser und dann das Fallen als zwei getrennte Dinge. Das Wasser ist das Fallen. Es ist eine einzige Bewegung.
Genauso sind Sie nicht etwas Getrenntes, das das Leben erlebt. Sie sind das Erleben. Sie sind das, was das Leben hier und jetzt tut.
Anders gesagt: Wenn Sie einen Apfelbaum betrachten, denken Sie nicht, der Baum sei das eine und die Äpfel etwas anderes. Der Baum apfelt. Das ist seine Natur.
Nun – das Universum „menschelt“. Sie sind ein Mensch-Werden des Kosmos.
Der gleiche Prozess, der sich als Sterne, Galaxien und Ozeane zeigt, zeigt sich auch als Sie.
Es ist eine einzige Bewegung, ein einziger Ausdruck, ein einziger Tanz.
Sie sind nicht als getrenntes Objekt im Universum.
Sie sind das, was das Universum an diesem bestimmten Punkt in Raum und Zeit tut.
Das meine ich, wenn ich sage: Sie werden zum Feld statt zu einem Punkt im Feld.
Sie hören auf, sich als einzelne Welle zu identifizieren, und erkennen sich als den Ozean, der wellt.
Aber beachte – und das ist entscheidend – das hier ist keine Errungenschaft.
Es gibt niemanden, der „zum Feld wird“.
Es ist eher ein Durchschauen, ein Erkennen, ein Wegfallen einer Illusion.
Das getrennte Selbst war von Anfang an nie real.
Also hat sich eigentlich nichts verändert.
Du hast einfach aufgehört, an ein Phantom zu glauben.
Und wenn dieser Glaube wegfällt, bleibt etwas zutiefst Einfaches, zutiefst Gewöhnliches zurück.
So gewöhnlich sogar, dass die meisten Menschen es völlig übersehen, weil sie nach etwas Eindrucksvollerem suchen.
Hier ist etwas, das es zu verstehen lohnt:
Sehr wenige Menschen bleiben bei dieser Erkenntnis, und der Grund dafür ist ziemlich einfach.
Hier gibt es nichts, was das Ego für sich beanspruchen könnte.
Du kannst nicht sagen: „Ich habe es verstanden“, weil das Auge, das diesen Anspruch erheben würde, selbst durchschaut wurde.
Du kannst nicht sagen: „Ich bin erwacht“, denn das würde nur eine neue Identität erschaffen –
die „erwachte Person“, was lediglich eine weitere Maske ist.
Du kannst nicht einmal sagen: „Ich verstehe“, ohne wieder in die Falle zu tappen, jemand zu sein, der etwas versteht.
Diese Erkenntnis bietet keine Trophäe, keine Leistung,
keine Möglichkeit, sich besonders oder überlegen zu fühlen,
keine Identität, die man stolz tragen könnte.
Und das Ego – die Maske, die Rolle, der Charakter – braucht verzweifelt eine Identität.
Es braucht etwas, auf das es zeigen und sagen kann:
„Das bin ich. Das habe ich erreicht. Das unterscheidet mich von anderen.“
Aber hier, in diesem Durchschauen, gibt es nichts vorzuzeigen.
Kein Feuerwerk, keine dramatische Verwandlung, keine leuchtende Aura –
nur Einfachheit, Gewöhnlichkeit, das alltägliche Geschäft des Lebendigseins
ohne den ständigen inneren Kommentar.
Die meisten Menschen empfinden das als enttäuschend.
Sie hatten erwartet, dass Erwachen spektakulär ist.
Sie wollten Lichter und Visionen und kosmische Erfahrungen.
Sie wollten sich wichtig fühlen, bedeutsam,
irgendwie besser als zuvor.
Aber Erwachen – wenn wir dieses problematische Wort überhaupt verwenden wollen –
ist eher so, als würde man enge Schuhe ausziehen, statt sich eine Krone aufzusetzen.
Es ist eine Erleichterung, keine Errungenschaft.
Und weil nichts Dramatisches daran ist, nichts, das das Ego benutzen kann,
gleiten die meisten Menschen leise zurück in Identifikation,
zurück in die Maske, zurück in den vertrauten Komfort, jemand zu sein.
Sie kehren zum Suchen zurück,
denn zumindest gibt das Suchen ihnen eine Rolle, einen Zweck, eine Geschichte,
die sie sich selbst erzählen können.
Doch die wenigen, die nicht zurückkehren,
diejenigen, die in diesem Verstehen verweilen,
entdecken etwas Bemerkenswertes.
Das Leben, siehst du, war nie als Problem gedacht, das eine Lösung braucht.
Es ist kein Rätsel, das du lösen sollst,
kein Test, den du bestehen musst,
keine Reise mit einem Ziel, das du erreichen musst.
Das Leben ist eher wie Musik.
Wenn du einer Symphonie zuhörst, sitzt du nicht ungeduldig da
und wartest darauf, dass sie den letzten Ton erreicht, um sagen zu können:
„Endlich, jetzt habe ich sie gehört.“
Das wäre absurd.
Der Sinn der Musik liegt nicht im Ende.
Der Sinn liegt im Hören selbst, im Erleben jedes einzelnen Tons, so wie er entsteht.
Du gehst nicht zu einem Konzert, um zum Ende zu kommen.
Du gehst wegen der Musik.
Genauso tanzt du nicht, um an einen bestimmten Punkt auf dem Boden zu gelangen.
Du tanzt um des Tanzes willen.
Die Bewegung ist der Sinn.
So ist das Leben.
Es ist etwas, woran du teilnimmst, etwas, das du spielst, etwas, das du tanzt –
nicht etwas, außerhalb dessen du stehst und versuchst, es zu kontrollieren,
zu perfektionieren oder zu vollenden.
Wenn sich die Maske lockert,
wenn die Illusion der Trennung durchsichtig wird,
wird das Leben nicht ernst oder heilig oder mit kosmischer Bedeutung aufgeladen.
Wenn überhaupt, wird es spielerischer.
Du handelst weiterhin.
Du sprichst weiterhin.
Du trägst weiterhin die Maske, wenn soziale Situationen es erfordern.
Aber du glaubst nicht mehr, dass die Maske das ist, was du bist.
Es ist wie bei einem Schauspieler,
der seine Rolle auf der Bühne vollkommen verkörpert,
aber nicht nach Hause geht und glaubt, er sei tatsächlich Macbeth oder Ophelia.
Er gibt sich der Aufführung ganz hin,
aber er erinnert sich daran, dass es eine Aufführung ist.
Genauso kannst du die Rolle einer Person spielen –
mit all den Verantwortlichkeiten, Beziehungen und Anforderungen, die das mit sich bringt –
ohne die zugrunde liegende Angst, die daraus entsteht,
dass man glaubt, diese Rolle sei letztlich real.
Du nimmst voll am menschlichen Drama teil,
ohne von ihm getäuscht zu werden.
Und hier ist etwas Merkwürdiges:
Wenn du aufhörst, die Rolle so ernst zu nehmen,
wenn du sie als Spiel erkennst statt als ultimative Realität,
wirst du tatsächlich präsenter, reaktionsfähiger,
echter engagiert –
weil du keine Position mehr verteidigst,
kein Bild mehr schützt,
nicht mehr versuchst, einen konsistenten Charakter aufrechtzuerhalten.
Du bist frei, angemessen auf das zu reagieren, was auch immer auftaucht.
Fest, wenn Festigkeit gebraucht wird.
Sanft, wenn Sanftheit dient.
Still oder sprechend, ruhend oder in Bewegung –
was immer der Moment verlangt.
Nicht, weil du versuchst, auf eine bestimmte Weise zu sein,
sondern weil kein festes Jemand mehr im Weg steht.
Die Situation selbst bewegt sich ohne Widerstand durch dich.
Lass mich etwas teilen, das zunächst paradox klingen mag –
aber bleib bei mir.
Das getrennte Selbst, das du all die Jahre verteidigt, verbessert
und um das du dich gesorgt hast –
dieses Selbst hat nie existiert.
Es war immer eine Fiktion,
eine nützliche Konvention,
eine Art, Erfahrung zu organisieren.
Und gleichzeitig bist du absolut real –
nur nicht auf die Weise, wie du dachtest.
Du bist nicht real als getrennte Entität,
als Seele, die im Fleisch gefangen ist,
als Beobachter, der in einem Körper eingeschlossen ist.
Aber du bist real als dieses gegenwärtige Erleben,
als dieses Gewahrsein,
als dieser besondere Ausdruck des Universums.
Mit anderen Worten:
Du bist kein Substantiv.
Du bist ein Verb.
Du bist kein Ding, das existiert.
Du bist ein Geschehen, ein Prozess, ein Ereignis.
So wie wir nicht sagen „es dingst“, sondern „es regnet“.
Es gibt kein „es“ getrennt vom Regnen.
Das Regnen ist das „es“.
Genauso gibt es kein getrenntes „du“, das Erfahrungen hat.
Es gibt nur Erfahren, das geschieht.
Und das bist du.
Wenn du das siehst –
wirklich siehst,
nicht nur intellektuell verstehst,
sondern als lebendige Wahrheit deiner Erfahrung erkennst –
entspannt sich alles.
Denn es gibt nichts mehr zu schützen,
nichts mehr zu verbessern,
nichts mehr zu erreichen,
nichts Persönliches mehr, das verteidigt werden müsste.
Da ist nur dieses weite Geschehen,
dieser kosmische Tanz,
dieses Spiel des Bewusstseins,
das als alle Dinge erscheint.
Und du bist das –
nicht ein Teil davon,
sondern das Ganze,
das in dieser besonderen Form erscheint.
Ich erinnere mich, wie ich einmal am Ozean saß
und die Wellen beobachtete.
Jede Welle schien ihren eigenen Charakter zu haben,
ihre eigene Persönlichkeit.
Diese hier hoch und kraftvoll, dramatisch brechend.
Jene dort sanft und subtil, kaum eine Kräuselung.
Aber natürlich gab es keine getrennten Wellen.
Es gab nur Ozean, nur Wasser in Bewegung,
das sich hebt und senkt,
sich in unzähligen Formen ausdrückt.
Der Ozean wellte. Mehr nicht.
Und jede einzelne Welle war vollständig, vollkommen Ozean.
Nicht ein Teil des Ozeans,
sondern der Ozean selbst in der Form einer Welle.
Muss die Welle versuchen, Ozean zu werden?
Muss sie Ozean-Sein erreichen
oder ihre Ozean-Natur erkennen?
Natürlich nicht.
Sie ist bereits Ozean.
Sie war es immer.
Sie konnte nie etwas anderes sein als Ozean.
Das Einzige, was die Welle daran hindert,
sich als Ozean zu erkennen,
ist der Glaube, eine getrennte Welle zu sein.
Und wenn dieser Glaube sich auflöst –
nicht durch Anstrengung, sondern durch Sehen –
wird die Welle nicht zum Ozean.
Sie erkennt, dass sie es immer war.
Nichts ändert sich,
außer dem Missverständnis.
Du bist wie diese Welle.
Du hast dein ganzes Leben damit verbracht zu glauben,
du seist jemand Getrenntes, der sich durch das Dasein bewegt.
Doch in Wirklichkeit bist du die Existenz selbst,
die sich vorübergehend in dieser Form ausdrückt.
Das Universum ist nicht etwas, in dem du bist.
Es ist etwas, das du bist.
Der gleiche Prozess, der sich als Sterne, Berge und Flüsse manifestiert,
manifestiert sich auch als du.
Es ist alles eine einzige Bewegung.
Wenn du das erkennst – und ich meine wirklich erkennst,
nicht nur darüber nachdenkst –
macht dich das heilig?
Gibt es dir besondere Kräfte?
Macht es dich besser als andere?
Überhaupt nicht.
Du setzt einfach fort, das zu sein, was du bist:
dieser besondere Ausdruck des Ganzen,
aber ohne die Angst, zu glauben, du seist davon getrennt.
Das ist die stille Freiheit, von der wir sprechen.
Keine dramatische Verwandlung,
keine besondere Errungenschaft,
sondern einfach das Ende eines Missverständnisses,
das Ende des Glaubens,
du seist eine einzelne Welle,
die in einem feindlichen Ozean zu überleben versucht.
Der Anfang der Erkenntnis:
Ich bin der Ozean, der Wellen schlägt.
Nun könntest du dich fragen:
Wenn das so einfach ist, so offensichtlich –
warum sieht es dann nicht jeder?
Die Antwort ist schlicht:
Es gibt nichts zu erreichen, nichts fehlt.
Für das Ego ist nichts dabei.
Nichts zu gewinnen,
nichts zu beanspruchen,
nichts vorzuzeigen oder zur Schau zu stellen,
nichts, womit man Überlegenheit begründen könnte.
Tatsächlich bedeutet diese Einsicht das Ende des gesamten Spiels des Egos.
Und natürlich wehrt sich das Ego mit allen Tricks
gegen seine eigene Auflösung.
Es erschafft komplizierte spirituelle Reisen.
Es verfolgt die raffiniertesten Philosophien.
Es sammelt beeindruckende Erfahrungen.
Alles, um der einfachen Erkenntnis auszuweichen,
dass es von Anfang an nie wirklich real war.
Das Ego sucht lieber ewig, als zu verschwinden.
Denn das Suchen gibt ihm eine Rolle,
einen Zweck,
einen Grund zu existieren.
Ich bin ein Suchender.
Ich bin auf dem Weg.
Ich arbeite auf das Erwachen hin.
So gibt es wenigstens noch jemanden mit einer Geschichte.
Doch Erwachen – diese Erkenntnis dessen, was du wirklich bist –
ist der Zusammenbruch des Suchers.
Das Ende der Geschichte.
Die Auflösung der Figur.
Es ist nicht so, dass du erwachst.
Es ist so, dass das Du verschwindet
und was bleibt, ist einfach Wachheit selbst,
ohne jemanden, der Besitz davon beansprucht.
Und hier versagen Worte völlig,
denn es gibt keine Möglichkeit, das zu beschreiben,
ohne den Eindruck zu erwecken,
es geschehe jemandem etwas.
Aber da ist kein Jemand.
Da ist nur das Geschehen.
Lass mich dir etwas Wichtiges sagen:
Diese Erkenntnis macht das Leben nicht leichter
auf die Weise, wie die meisten Menschen es sich erhoffen.
Du erlebst weiterhin Schmerz, wenn Schmerz auftaucht.
Du fühlst weiterhin Emotionen:
Freude, Trauer, Wut, Angst.
Du begegnest weiterhin Schwierigkeiten und Verlusten.
Der Körper altert weiter,
wird müde,
stirbt schließlich.
In diesem Sinne ändert sich nichts.
Doch deine Beziehung zur Erfahrung verändert sich vollständig.
Statt dich als jemanden zu erleben,
dem das Leben widerfährt –
statt Opfer, Held oder Kämpfer zu sein –
erkennst du dich als das Feld,
in dem jede Erfahrung entsteht und vergeht.
Freude entsteht.
Trauer entsteht.
Angst entsteht.
Aber du bist mit nichts davon identifiziert.
Du bist der Raum,
die Offenheit,
das Gewahrsein,
in dem all das erscheint und wieder verschwindet.
Wie der Himmel:
Der Himmel wird vom Wetter nicht gestört.
Er wehrt sich nicht gegen Stürme
und klammert sich nicht an Sonnenschein.
Er erlaubt alles,
bleibt offen für alles,
stellt den Raum bereit,
in dem alles geschehen kann.
Auf dieselbe Weise wird Erfahrung leichter,
wenn du dich als das Feld erkennst
und nicht als einen Punkt im Feld.
Nicht, weil Schwieriges aufhört zu geschehen,
sondern weil da kein getrenntes Jemand mehr ist,
der alles kontrollieren,
alles managen,
alles verstehen muss.
Da ist einfach das Leben,
das sich selbst lebt.
Und du bist dieses Leben.
Darauf haben alle alten Lehren hingewiesen,
wenn sie von Befreiung,
von Erleuchtung,
von Vereinigung mit dem Göttlichen gesprochen haben.
Oft haben sie es in so viel religiöse Symbolik
und komplexe Philosophie gehüllt,
dass die einfache Wahrheit begraben wurde.
Doch die Wahrheit ist wunderbar schlicht:
Du bist kein getrenntes Wesen im Universum.
Du bist das,
was das Universum hier und jetzt tut.
So wie die Sonne scheint
und der Wind weht,
so bist du Bewusstseins-Sein,
Gewahr-Werden,
Erleben.
Wenn du einen Baum siehst,
geschieht Sehen.
Nicht du siehst einen Baum –
da ist einfach Sehen.
Wenn du denkst,
geschieht Denken.
Nicht ein Denker hat Gedanken –
da ist nur Denken.
Wenn du lebst,
geschieht Leben.
Nicht ein Lebender lebt ein Leben –
da ist einfach Leben.
Und du bist dieser Prozess,
dieses Geschehen,
diese Bewegung des Lebens selbst.
Das ist es,
was es bedeutet, das Feld zu sein:
nichts Neues zu erreichen,
sondern zu erkennen,
was immer schon der Fall war.
Diese Erkenntnis war immer verfügbar.
Du hast nur in die falsche Richtung geschaut –
nach außen auf Erfahrungen,
statt dich selbst als das Erleben zu erkennen.
Manchmal denke ich,
die ganze spirituelle Suche
gleicht jemandem,
der jahrelang verzweifelt seine Brille sucht,
das Haus auf den Kopf stellt,
alle um Hilfe bittet,
immer frustrierter wird –
während er sie die ganze Zeit trägt.
Er schaut durch genau das,
wonach er sucht.
Das getrennte Selbst sucht Erleuchtung.
Doch das getrennte Selbst
ist das Einzige,
was die Erkenntnis verhindert,
dass bereits alles erleuchtet,
bereits ganz,
bereits vollständig ist.
Wenn die Illusion der Trennung durchschaut wird,
bleibt niemand übrig, der erleuchtet werden müsste.
Und doch ist alles erleuchtet,
weil alles einfach ist, was es ist,
ohne die Verwirrung,
etwas Getrenntes zu sein.
Die Suche endet nicht,
wenn du findest, was du gesucht hast,
sondern wenn du erkennst,
dass du selbst das bist,
wonach du die ganze Zeit gesucht hast.
Der Suchende und das Gesuchte sind dasselbe.
Die Welle und der Ozean sind dasselbe.
Das Selbst und das Universum sind dasselbe.
Da geschieht nur eine Sache,
die als alle Dinge erscheint.
Und du bist das.
Also:
Wo lässt uns das zurück?
Wo lässt es dich zurück?
Hier.
Jetzt.
Und wenn du wirklich gehört hast,
was ich gesagt habe –
nicht nur mit dem Verstand,
sondern tief, bis in die Knochen –
dann hat sich vielleicht etwas verschoben.
Nicht dramatisch.
Nicht spektakulär.
Sondern nur ein sanftes Nachlassen,
eine leise Entspannung
der Anspannung,
die daraus entsteht,
so verzweifelt jemand sein zu wollen.
Du wirst morgen vielleicht weiter deine Rolle spielen.
Du wirst auf deinen Namen reagieren,
deinen Verpflichtungen nachkommen,
mit der Welt interagieren.
Die Maske verschwindet nicht.
Sie ist nützlich für das soziale Spiel.
Aber vielleicht liegt jetzt eine Leichtigkeit darin,
eine Verspieltheit,
das Wissen,
dass du spielst,
statt verzweifelt die Realität aufrechtzuerhalten.
Wie ein Schauspieler,
der sich vollkommen in die Rolle hineinbegibt
und dabei dennoch weiß,
dass er spielt.