Ich finde es ein bisschen schwierig zu sagen, worum es in diesem Seminar gehen wird, denn es ist zu grundlegend, um ihm einen Titel zu geben. Ich werde darüber sprechen, was es gibt.
Als Erstes müssen wir allerdings unsere Perspektiven mit etwas Hintergrundwissen versehen – über die grundlegenden Ideen, die uns als Westler, die heute in den Vereinigten Staaten leben, im alltäglichen „gesunden Menschenverstand“ beeinflussen: unsere fundamentalen Vorstellungen davon, worum es im Leben geht.
Dafür gibt es historische Ursprünge, die uns stärker beeinflussen, als den meisten Menschen bewusst ist – Weltbilder, die in die Natur der Sprache eingebaut sind, die wir benutzen, und in unsere Vorstellungen von Logik und davon, was überhaupt Sinn ergibt.
Diese Grundideen nenne ich „Mythos“ – wobei ich das Wort nicht einfach im Sinne von „etwas Unwahres“ verwende, sondern in einem stärkeren Sinn: Ein Mythos ist ein Bild, anhand dessen wir versuchen, die Welt zu verstehen.
Ein Mythos ist gewissermaßen eine Metapher. Wenn man jemandem, der nichts über Elektrizität weiß, Elektrizität erklären will, spricht man von einem elektrischen Strom. Das Wort „Strom“ ist aus der Welt der Flüsse entlehnt, aus der Hydraulik. Man erklärt Elektrizität also in Begriffen von Wasser. Elektrizität ist nicht Wasser – sie verhält sich tatsächlich anders – aber in mancher Hinsicht ähnelt das Verhalten von Wasser dem von Elektrizität, und so erklärt man es mit Wasser.
Oder wenn man Astronom ist und Leuten erklären will, was man mit einem sich ausdehnenden Universum und gekrümmtem Raum meint, sagt man: Es ist, als hätte man einen schwarzen Ballon mit weißen Punkten darauf; diese Punkte stellen Galaxien dar. Wenn man den Ballon gleichmäßig aufbläst, rücken alle Punkte immer weiter auseinander. Aber man benutzt eine Analogie: Das tatsächliche Universum ist kein Ballon mit weißen Punkten.
Genauso verwenden wir solche Bilder, um die Welt begreiflich zu machen. Und wir leben derzeit unter dem Einfluss zweier sehr mächtiger Bilder, die im heutigen Stand wissenschaftlicher Erkenntnis unzureichend sind. Eines unserer großen Probleme heute ist es, ein angemessenes, befriedigendes Bild der Welt zu finden. Darum wird es gehen.
Und ich will noch weiter gehen: nicht nur darum, welches Weltbild man haben sollte, sondern wie wir unsere Empfindungen und Gefühle mit dem sinnvollsten Bild der Welt in Einklang bringen können, das wir uns überhaupt vorstellen können.
Gut. Die zwei Bilder, unter deren Einfluss wir seit zweitausend Jahren – vielleicht länger – stehen, sind, wie ich sie nennen würde, zwei Modelle des Universums: das erste nenne ich das „Keramik-Modell“, das zweite das „vollautomatische Modell“.
Das Keramik-Modell des Universums beruht auf dem Buch Genesis, aus dem Judentum, Islam und Christentum ihr Grundbild der Welt ableiten. Das Weltbild der Genesis ist: Die Welt ist ein Artefakt. Sie wird gemacht, wie ein Töpfer Ton nimmt und daraus Töpfe formt, oder wie ein Schreiner Holz nimmt und daraus Tische und Stühle macht. Vergessen Sie nicht: Jesus ist der Sohn eines Zimmermanns – und zugleich der Sohn Gottes.
So beruht das Bild von Gott und Welt auf der Vorstellung von Gott als Techniker: Töpfer, Schreiner, Architekt, der einen Plan im Kopf hat und das Universum nach diesem Plan gestaltet. Grundlegend für dieses Bild ist die Idee, dass die Welt aus „Stoff“ besteht – aus einer Art Urmaterie, Substanz, Zeug –, so wie Töpfe aus Ton bestehen.
Nun hat Ton an sich keine Intelligenz. Ton wird nicht von selbst ein Topf – obwohl ein wirklich guter Töpfer vielleicht etwas anderes sagen würde. Denn wenn man ein wirklich guter Töpfer ist, zwingt man dem Ton nicht den eigenen Willen auf; man fragt einen Tonklumpen, was er werden will, und hilft ihm dabei – dann ist man genial.
Aber die gewöhnliche Vorstellung, von der ich spreche, ist: Ton ist schlicht unintelligent, bloßes Zeug. Der Töpfer legt seinen Willen darauf und macht daraus, was er will.
So erschafft im Buch Genesis der Herrgott Adam aus dem Staub der Erde – er macht also eine Tonfigur – und haucht ihr dann Atem ein, und sie wird lebendig. Denn der Ton ist zunächst formlos, ohne Intelligenz; deshalb braucht er eine äußere Intelligenz und eine äußere Energie, die ihn belebt und ihm Sinn gibt.
So erben wir eine Auffassung von uns selbst als Artefakte – als Gemachte. In unserer Kultur ist es völlig natürlich, wenn ein Kind seine Mutter fragt: „Wie bin ich gemacht worden?“ oder „Wer hat mich gemacht?“
Das ist eine sehr, sehr mächtige Idee. Aber sie wird zum Beispiel von Chinesen oder Hindus nicht geteilt. Ein chinesisches Kind würde seine Mutter nicht fragen: „Wie wurde ich gemacht?“, sondern eher: „Wie bin ich gewachsen?“ – und das ist ein völlig anderer Vorgang.
Beim Machen setzt man etwas zusammen, ordnet Teile an, arbeitet von außen nach innen – wie ein Bildhauer am Stein oder ein Töpfer am Ton. Beim Wachsen ist es genau umgekehrt: Es arbeitet von innen nach außen. Es dehnt sich aus, treibt, blüht – und es geschieht überall zugleich. Die ursprüngliche einfache Form einer lebenden Zelle im Mutterleib kompliziert sich nach und nach; das ist der Wachstumsprozess – ganz anders als der Herstellungsprozess.
Historisch haben wir im Westen die Welt als etwas „Gemachtes“ gedacht – mit der Idee, dass Bäume zum Beispiel Konstruktionen seien, so wie Tische und Häuser Konstruktionen sind. Daraus folgt ein grundlegender Unterschied zwischen dem Gemachten und dem Macher.
Dieses Keramik-Modell entstand in Kulturen, in denen die Regierungsform monarchisch war – und daher wurde der Macher des Universums zugleich im Bild des Königs gedacht: König der Könige, Herr der Herren, der einzige Herrscher der Fürsten … (ich zitiere aus dem „Book of Common Prayer“). Wer so auf das Universum ausgerichtet ist, fühlt sich zur grundlegenden Wirklichkeit wie ein Untertan zu einem König – in sehr, sehr demütigem Verhältnis zu dem, was „das Ganze“ lenkt.
Ich finde es merkwürdig, dass Menschen in den Vereinigten Staaten, die Bürger einer Republik sind, eine monarchische Theorie des Universums haben. Wir übernehmen aus sehr alten nahöstlichen Kulturen die Vorstellung, der Herr des Universums müsse auf eine bestimmte Weise respektiert werden: Man kniet, man verbeugt sich, man erniedrigt sich. Und der Grund dafür ist: Niemand hat vor allen anderen so viel Angst wie ein Tyrann. Er sitzt mit dem Rücken zur Wand, Wachen zu beiden Seiten, und lässt dich mit dem Gesicht nach unten auf dem Boden liegen – denn so kannst du keine Waffen benutzen. Wenn du vor ihn trittst, sollst du nicht aufrecht stehen und ihn ansehen, weil du ihn angreifen könntest. Und er hat Grund, das zu fürchten, weil er euch alle beherrscht – und wer alle beherrscht, ist der größte Gauner von allen, weil er es im Verbrechen am weitesten gebracht hat; die anderen Kriminellen sind diejenigen, die es nicht geschafft haben und im Gefängnis landen.
Darum sitzt der „Boss“ mit dem Rücken zur Wand und seinen Schergen neben sich. Und wenn man eine Kirche baut – wie sieht sie aus? Nehmen Sie die katholische Kirche, wie sie früher war (das ändert sich, weil sich die katholische Religion verändert): Der Altar steht mit dem Rücken zur Wand am östlichen Ende; der Altar ist der Thron, der Priester ist der oberste Wesir des Hofes, der das Ritual vor dem Thron vollzieht. Alle Menschen sind darauf ausgerichtet und knien. Eine große katholische Kathedrale heißt „Basilika“ – vom griechischen basileus, König. Eine Basilika ist das Haus eines Königs, und das Ritual der katholischen Kirche basiert auf den Hofritualen von Byzanz.
Eine protestantische Kirche ist etwas anders, aber im Grunde ähnlich: Ihre Einrichtung ist auf das Bild eines Gerichtssaals gebaut. Die Kanzel: der Richter. Ein amerikanischer Richter trägt eine schwarze Robe – genau wie ein protestantischer Pfarrer. Alle sitzen in „Boxen“: Jury-Box, Richterbank, und so weiter – das sind die Kirchenbänke in einer kolonialen protestantischen Kirche.
Beide Kirchenformen, die ein autokratisches Universumsbild haben, gestalten sich architektonisch nach politischen Bildern der Welt: einmal der König, einmal der Richter – „Euer Ehren“. Im Gericht hat das noch einen Sinn: Es verhindert, dass Streitparteien die Beherrschung verlieren. Aber dieses Bild auf das Universum selbst, auf die Natur des Lebens, anzuwenden, hat Grenzen.
Zum Beispiel die Vorstellung einer Trennung zwischen Materie und Geist: Diese Idee funktioniert nicht mehr. Vor langer Zeit haben Physiker aufgehört zu fragen: „Was ist Materie?“ – am Anfang wollten sie das wissen. Aber je mehr sie diese Frage stellten, desto mehr merkten sie, dass sie sie nicht beantworten können. Denn um zu sagen, was Materie ist, muss man sie in Verhalten beschreiben – also in Form, Muster, Struktur. Man sagt, was sie tut; man beschreibt die kleinsten Formen, die man sehen kann.
Man schaut etwa auf ein Stück Stein und fragt: Woraus besteht es? Man nimmt ein Mikroskop und sieht statt eines Klumpens „Zeug“ viele kleinere Formen, Kristalle. Gut. Woraus bestehen die Kristalle? Man nimmt ein stärkeres Instrument: Moleküle. Dann noch stärkere: Atome, Elektronen, Protonen, Neutronen, allerlei subnukleare Teilchen – aber man kommt niemals beim „Grundstoff“ an.
Denn „Zeug“ ist nur ein Wort für die Welt, wie sie aussieht, wenn unsere Augen unscharf sind: verschwommenes Zeug. „Zeug“ heißt: undifferenziert, wie ein Brei. Wenn der Blick unscharf ist, ist alles fuzzy; wenn er scharf wird, sieht man Form und Muster. Und wenn man die Vergrößerung wieder erhöht und näher herangeht, wird es wieder unscharf, bevor es wieder klar wird. Jedes Mal, wenn es unscharf wird, denkt man: Da ist irgendein „Stoff“ – aber wenn es klar wird, sieht man eine Gestalt.
Also können wir nur über Muster sprechen. Wir können nie über den Stoff sprechen, aus dem diese Muster angeblich bestehen sollen – denn man muss gar nicht annehmen, dass es so etwas gibt. Es reicht, die Welt in Begriffen von Mustern zu beschreiben; das beschreibt alles, was beschreibbar ist. Man muss nicht zusätzlich annehmen, es gebe irgendein „Zeug“, das das Wesen des Musters ausmacht, so wie Ton das Wesen eines Topfes ausmacht.
Darum muss man auch nicht annehmen, die Welt sei eine hilflose, passive, unintelligente Masse, die von außen „informiert“ und zu intelligenten Formen gemacht werden muss. Das Bild der Welt in der anspruchsvollsten Physik von heute ist nicht „geformtes Zeug“ wie Töpferton, sondern Muster: ein sich selbst bewegendes, sich selbst entwerfendes Muster – ein Tanz. Unser alltäglicher Menschenverstand als Individuen ist damit noch nicht mitgekommen.
Im Lauf der westlichen Ideengeschichte geriet das Keramik-Bild in Schwierigkeiten und verwandelte sich in das, was ich das „vollautomatische Modell“ nenne.
Die westliche Wissenschaft beruhte auf der Idee, dass es Naturgesetze gibt – und sie übernahm diese Idee aus Judentum, Christentum und Islam: Der Töpfer, der Macher der Welt, legte am Anfang die Gesetze fest. Das Gesetz Gottes ist zugleich das Gesetz der Natur; es heißt Logos. Im Christentum ist der Logos die zweite Person der Trinität, inkarniert als Jesus Christus – der vollkommene Ausdruck des göttlichen Gesetzes.
So neigten wir dazu, alle Naturphänomene als Reaktionen auf „Gesetze“ zu sehen, als wären diese Gesetze wie Schienen, auf denen eine Straßenbahn läuft. Alles gehorcht ihnen.
Da war dieser Limerick:
Es gab einen jungen Mann,
der sagte: „Verdammt noch mal, es scheint wirklich so zu sein,
dass ich ein Wesen bin, das sich in unbestimmten Rillen bewegt.
Ich bin nicht einmal ein Bus –
ich bin eine Straßenbahn.“
Also, äh, hier ist diese Idee, dass es so etwas wie einen Plan gibt
und dass alles auf diesen Plan reagiert und ihm gehorcht.
[Musik]
Nun, im 18. Jahrhundert begannen westliche Intellektuelle, diese Idee zu hinterfragen.
Was sie vermuteten, war: Gibt es überhaupt einen Gesetzgeber?
Gibt es einen Architekten des Universums?
Und sie fanden heraus – oder schlossen durch Nachdenken –,
dass man nicht annehmen muss, dass es einen solchen gibt. Warum?
Weil die Hypothese Gottes uns nicht hilft, irgendwelche Vorhersagen zu machen.
Oder anders gesagt: Wenn es die Aufgabe der Wissenschaft ist,
Vorhersagen darüber zu treffen, was passieren wird –
Wissenschaft ist im Grunde Prophezeiung –,
dann geht es darum, das Verhalten der Vergangenheit zu studieren
und sorgfältig zu beschreiben, um Vorhersagen über die Zukunft zu machen.
Das ist im Grunde die ganze Wissenschaft.
Und um das zu tun, um erfolgreiche Vorhersagen zu machen,
braucht man Gott nicht als Hypothese.
Denn es macht keinen Unterschied für irgendetwas,
ob man sagt: „Alles wird von Gott kontrolliert, alles wird von Gott regiert.“
Das macht keinen Unterschied für die Vorhersage dessen,
was passieren wird.
Also ließen sie diese Hypothese einfach fallen,
behielten aber die Hypothese des Gesetzes bei.
Denn wenn man die Vergangenheit studieren und beschreiben kann,
wie sich Dinge verhalten haben,
und wenn man gewisse Regelmäßigkeiten im Verhalten des Universums findet,
nennt man das Gesetz –
auch wenn es im gewöhnlichen Sinn des Wortes kein Gesetz ist,
sondern einfach Regelmäßigkeit.
Sie beseitigten also den Gesetzgeber,
behielten aber das Gesetz.
Und so stellten sie sich das Universum als einen Mechanismus vor,
als etwas, das nach regelmäßigen,
uhrwerkartigen mechanischen Prinzipien funktioniert.
Newtons ganzes Weltbild beruht darauf:
Atome sind Billardkugeln.
Sie stoßen aneinander,
und so ist auch dein Verhalten – jedes einzelne Individuum –
als eine extrem komplexe Anordnung von Billardkugeln definiert,
die von allem anderen angestoßen werden.
Hinter diesem vollautomatischen Modell des Universums
steht die Vorstellung,
dass die Wirklichkeit selbst – um einen Lieblingsbegriff
der Wissenschaftler des 19. Jahrhunderts zu verwenden –
blinde Energie ist.
In der Metaphysik von Anaxagoras,
bei T. H. Huxley,
ist die Welt im Grunde nichts anderes als Energie:
blinde, unintelligente Kraft.
Und parallel dazu ist in der Philosophie Freuds
die grundlegende psychologische Energie die Libido,
ein blinder Trieb, blinde Lust.
Und es ist nur ein Zufall,
nur das Ergebnis reinen Zufalls,
dass aus dem Überschwang dieser Energie
Menschen mit Werten, mit Vernunft, mit Sprache,
mit Kulturen und mit Liebe hervorgehen.
Nur ein Zufall – so wie man sagt,
dass tausend Affen, die eine Million Jahre lang
auf tausend Schreibmaschinen tippen,
irgendwann die Encyclopaedia Britannica schreiben werden.
Und natürlich: In dem Moment,
in dem sie aufhören zu tippen,
fallen sie wieder in Unsinn zurück.
Damit das nicht passiert –
denn du und ich sind Zufälle in diesem Kosmos,
und wir mögen unsere Lebensweise,
wir mögen es, Menschen zu sein –,
müssen wir, so heißt es, die Natur bekämpfen.
Denn sie würde uns sofort wieder in Unsinn zurückverwandeln,
wenn wir sie ließen.
Also müssen wir unseren Willen dieser Welt aufzwingen,
als wären wir etwas völlig Fremdes,
das von außen kommt.
Und so entsteht eine Kultur,
die auf der Idee eines Krieges zwischen Mensch und Natur beruht.
Wir sprechen von der Eroberung des Weltraums,
von der Eroberung des Mount Everest,
und die großen Symbole unserer Kultur
sind die Rakete und der Bulldozer.
Die Rakete –
ihr wisst schon, eine Kompensation
für sexuell unzureichende Männer.
[Gelächter]
Also wollen wir den Weltraum erobern.
Dabei sind wir längst im Weltraum.
Wenn jemand nur sensibel genug wäre
und zuließe, dass das, was draußen ist, zu ihm kommt –
mit klaren Augen,
unterstützt von Teleskopen, von Radioastronomie,
von all den empfindlichen Instrumenten, die wir entwickeln können –,
dann sind wir so weit draußen im All,
wie wir jemals sein werden.
Aber Sensibilität zählt nicht viel,
vor allem nicht in der WASP-Kultur der Vereinigten Staaten.
Dort definieren wir Männlichkeit in Begriffen von Aggression.
Denn wir sind uns ein wenig unsicher,
ob wir wirklich Männer sind,
also führen wir diese große Show des harten Kerls auf.
Das ist völlig unnötig.
Wenn man hat, was es braucht,
muss man diese Show nicht abziehen.
Und man muss die Natur nicht unterwerfen.
Warum der Natur feindlich gegenüberstehen?
Denn schließlich bist du selbst ein Symptom der Natur.
Du als Mensch
gehst aus diesem physikalischen Universum hervor
genauso, wie ein Apfel aus einem Apfelbaum wächst.
Man könnte also sagen:
Ein Baum, der Äpfel trägt, ist ein Baum, der „apfelt“,
und eine Welt, in der Menschen erscheinen,
ist eine Welt, die „menscht“.
Die Existenz von Menschen ist also ein Symptom
der Art von Universum, in dem wir leben –
so wie Flecken auf der Haut ein Symptom von Windpocken sind
oder Haare auf dem Kopf ein Symptom dessen,
was im Organismus vor sich geht.
Doch aufgrund unserer zwei großen Mythen –
des keramischen und des vollautomatischen –
sind wir so erzogen worden,
dass wir nicht fühlen, dass wir zur Welt gehören.
Unsere Alltagssprache spiegelt das wider.
Wir sagen: „Ich kam in diese Welt.“
Nein – du kamst aus ihr hervor.
Wir sagen: „Stell dich den Fakten“,
wir sprechen von Begegnungen mit der Realität,
als wäre es ein frontales Zusammentreffen
völlig fremder Mächte.
Der Durchschnittsmensch hat das Gefühl,
er sei etwas, das innerhalb eines Hautsacks existiert –
ein Zentrum des Bewusstseins,
das auf diese Welt hinausblickt und denkt:
„Was zum Teufel wird sie mir antun?“
Ich erkenne dich – du siehst ein bisschen aus wie ich.
Ich habe mich im Spiegel gesehen,
also könntest du auch ein Mensch sein.
Vielleicht bist du intelligent,
vielleicht kannst du auch lieben.
Und vielleicht bist du ganz in Ordnung –
zumindest einige von euch –,
wenn ihr die richtige Hautfarbe habt
oder die richtige Religion oder was auch immer.
Aber all diese Menschen in Asien und Afrika –
vielleicht sind sie ja gar keine richtigen Menschen.
Denn wenn man jemanden zerstören will,
definiert man ihn immer als „Nicht-Menschen“.
Diese Feindseligkeit gegenüber der äußeren Welt
entsteht aus einem Aberglauben,
einem Mythos, einer völlig unbegründeten Theorie:
dass du selbst nur innerhalb deiner Haut existierst.
Ich möchte nun eine ganz andere Idee vorschlagen.
In der Astronomie gibt es zwei große Theorien
über den Ursprung des Universums.
Die eine nennt man die Explosionstheorie,
die andere die Steady-State-Theorie.
Die Steady-State-Vertreter sagen,
es habe nie einen Zeitpunkt gegeben,
an dem die Welt begann.
Sie dehnt sich zwar aus,
aber immer entstehen aus freiem Wasserstoff neue Galaxien.
Die anderen sagen,
es habe eine ursprüngliche Explosion gegeben,
einen gewaltigen Urknall vor Millionen,
nein, vor Milliarden von Jahren,
der alle Galaxien ins All schleuderte.
Nehmen wir das einmal an –
nur um des Arguments willen –,
dass es so war.
Es ist, als würde man eine Flasche Tinte
gegen eine Wand schleudern:
Sie zerschellt, und die Tinte spritzt auseinander.
In der Mitte ist sie dicht,
und je weiter man nach außen kommt,
desto feiner werden die Tröpfchen
und desto komplizierter die Muster.
Genauso gab es am Anfang einen großen Knall,
und er breitete sich aus.
Und du und ich, hier in diesem Raum,
als komplexe menschliche Wesen,
sind ganz, ganz weit draußen am Rand dieses Knalls –
die komplizierten kleinen Muster an seinem Ende.
Sehr interessant.
Aber wenn du dich nur so definierst,
wenn du glaubst, du seist nur innerhalb deiner Haut,
dann siehst du dich selbst
als eine winzige, komplizierte Schleife
am äußersten Rand dieser Explosion –
weit draußen im Raum und weit draußen in der Zeit.
Vor Milliarden von Jahren warst du der Urknall,
und heute bist du ein komplizierter Mensch.
Aber wir schneiden uns davon ab
und fühlen nicht,
dass wir immer noch dieser Urknall sind.
Doch das bist du –
es kommt darauf an, wie du dich definierst.
Wenn es am Anfang einen Urknall gab,
dann bist du nicht etwas,
das nur ein Ergebnis des Urknalls ist.
Du bist nicht bloß eine Marionette
am Ende eines Prozesses.
Du bist immer noch der Prozess.
Du bist der Urknall –
die ursprüngliche Kraft des Universums.
Als wer auch immer du erscheinst – wenn ich dir begegne, sehe ich nicht nur das, was du selbst von dir definierst
als Herr Soundso, Fräulein So-und-so oder Frau So-und-so.
Ich sehe jeden Einzelnen von euch als die ursprüngliche Energie des Universums,
die mir auf diese ganz bestimmte Weise entgegentritt.
Ich weiß, dass ich das auch bin,
aber wir haben gelernt, uns als davon getrennt zu definieren.
Und eines der Dinge – oder besser gesagt eines der grundlegenden Probleme –,
durch das wir zuerst hindurchmüssen,
ist zu verstehen, dass es so etwas wie Dinge gar nicht gibt.
Das heißt: getrennte Dinge oder getrennte Ereignisse.
Das ist nur eine Art zu sprechen.
Wenn du das verstehst, wirst du keine weiteren Probleme mehr haben.
Ich habe einmal eine Gruppe von Highschool-Schülern gefragt:
Was meint ihr mit einem „Ding“?
Zuerst gaben sie mir lauter Synonyme.
Sie sagten: Es ist ein Objekt.
Aber das ist einfach nur ein anderes Wort für „Ding“
und sagt überhaupt nichts darüber aus, was man damit meint.
Schließlich sagte ein sehr kluges Mädchen aus Italien, das in der Gruppe war:
Ein Ding ist ein Substantiv.
Und sie hatte völlig recht.
Ein Substantiv ist kein Teil der Natur,
sondern ein Teil der Sprache.
In der physischen Welt gibt es keine Substantive.
Und es gibt dort auch keine getrennten Dinge.
Denn die physische Welt ist wackelig, sie ist irgendwie so …
Vielleicht ist das eine Wolke.
Aber Wolken, Berge, Bäume, Menschen –
sie alle sind wackelig.
Nur wenn Menschen anfangen, an Dingen zu arbeiten,
bauen sie Gebäude mit geraden Linien
und versuchen so zu tun, als wäre die Welt nicht wirklich wackelig.
Hier sitzen wir nun in diesem Raum,
alles gebaut aus geraden Linien.
Aber jeder einzelne von uns ist so wackelig, wie es nur geht.
Nun, wenn man etwas kontrollieren will, das wackelt,
ist das ziemlich schwierig, nicht wahr?
Versuch einmal, einen Fisch mit den Händen festzuhalten.
Der Fisch ist wackelig, und er rutscht dir davon.
Was machst du also, um einen Fisch zu fangen?
Du benutzt ein Netz.
Und das Netz ist das grundlegende Mittel,
mit dem wir die wackelige Welt zu fassen versuchen.
Wenn du dieses Wackeln greifen willst,
musst du ein Netz darüber legen.
Nun, was passiert dann?
Ein Netz ist etwas Regelmäßiges.
Ich kann die Maschen eines Netzes zählen:
so viele nach oben, so viele nach rechts.
Und wenn ich diese Maschen zählen kann,
kann ich genau bestimmen,
wo sich jedes Wackeln in Bezug auf eine Masche befindet.
Und das ist der Anfang der Infinitesimalrechnung –
die Kunst, die Welt zu messen.
Aber um das zu tun,
muss ich das Wackeln in Stücke zerlegen.
Ich muss dieses Stück ein bestimmtes Stück nennen,
dann das nächste Stück des Wackelns,
dann das nächste, und das nächste.
Und diese Stücke sind Dinge oder Ereignisse:
Stücke von Wackeln.
Ich markiere sie, um über das Wackeln sprechen zu können,
um es zu messen
und es dadurch kontrollieren zu können.
Aber in der Natur – in der physischen Welt –
ist das Wackeln nicht in Stücke geteilt.
Du bekommst kein bereits zerteiltes Brathähnchen aus einem Ei.
Du musst das Huhn zerschneiden, um es zu essen.
Du beißt hinein, aber es kommt nicht schon gebissen.
Die Welt kommt also nicht als „Ding“.
Sie kommt nicht fertig erfunden.
Du und ich sind ebenso kontinuierlich mit dem physischen Universum verbunden
wie eine Welle mit dem Ozean.
Der Ozean wellt, und das Universum „mensch-t“.
Und so wie die Welle dir zuwinkt und sagt: „Du“,
winkt dir die Welt zu –
mit dir und mit mir –
und sagt: „Hallo, ich bin hier.“
Aber unser Bewusstsein –
die Art, wie wir unsere Existenz fühlen und wahrnehmen –
beruht auf einem Mythos:
dem Mythos, dass wir gemacht seien,
dass wir Teile seien,
dass wir Dinge seien.
Unser Bewusstsein wurde so beeinflusst,
dass keiner von uns das fühlt.
Wir fühlen uns, als seien wir hypnotisiert worden –
buchstäblich hypnotisiert durch gesellschaftliche Konventionen –,
so dass wir empfinden,
wir existierten nur innerhalb unserer Haut,
dass wir nicht der ursprüngliche Urknall seien,
sondern nur etwas ganz am Ende davon.
Und deshalb haben wir panische Angst,
weil meine Welle verschwinden wird
und ich sterben werde.
Und das wäre schrecklich.
Wir haben heute eine Mythologie,
die – wie Father Maskell es ausdrückte – sagt:
Wir sind nichts weiter als etwas,
das zwischen der Entbindungsstation
und dem Krematorium passiert.
Das war’s.
Und deshalb fühlen sich alle unglücklich und elend.
Das ist es, was die Menschen heute wirklich glauben.
Du kannst in die Kirche gehen,
du kannst sagen, du glaubst dies oder das,
aber du glaubst es nicht wirklich.
Nicht einmal die Zeugen Jehovas –
die fundamentalistischsten Fundamentalisten –
sie sind höflich, wenn sie an die Tür klopfen.
Aber wenn du wirklich an das Christentum glauben würdest,
würdest du auf den Straßen schreien.
Du würdest jeden Tag ganzseitige Anzeigen in den Zeitungen schalten.
Du würdest die furchterregendsten Fernsehsendungen machen.
Die Kirchen würden völlig durchdrehen,
wenn sie wirklich glaubten, was sie lehren.
Aber das tun sie nicht.
Sie hoffen, sie glauben zu sollen, was sie lehren.
Sie glauben, sie sollten glauben –
aber sie glauben es nicht.
Denn was wir wirklich glauben,
ist das vollautomatische Modell.
Und das ist unser grundlegender, plausibler Alltagsverstand:
Du bist ein Zufall.
Du bist ein separates Ereignis.
Du rennst von der Entbindungsstation zum Krematorium –
und das war’s, Baby.
Warum denkt irgendjemand so?
Es gibt keinen Grund dafür.
Es ist nicht einmal wissenschaftlich.
Es ist einfach ein Mythos.
Er wurde von Menschen erfunden,
die sich auf eine bestimmte Weise fühlen wollten.
Sie wollten ein bestimmtes Spiel spielen.
Das Spiel vom gezeugten Gott wurde peinlich.
Die Idee von Gott als dem Töpfer,
dem Architekten des Universums,
ist gut –
sie gibt dir das Gefühl, dass das Leben wichtig ist,
dass sich jemand kümmert,
dass es Sinn hat
und dass du in den Augen des Vaters wertvoll bist.
Aber nach einer Weile wird es peinlich.
Du merkst, dass alles, was du tust, von Gott beobachtet wird.
Er kennt deine kleinsten, innersten Gefühle und Gedanken.
Und irgendwann sagst du:
„Hör auf, mich zu nerven.
Ich will dich nicht um mich haben.“
Also wirst du Atheist, nur um ihn loszuwerden.
Und danach fühlst du dich schrecklich,
denn du hast Gott losgeworden –
aber damit hast du auch dich selbst losgeworden.
Du bist nichts weiter als eine Maschine.
Und deine Vorstellung, dass du eine Maschine bist,
ist selbst auch nur eine Maschine.
Und wenn du ein schlaues Kind bist,
bringst du dich um.
Camus sagte,
es gebe eigentlich nur eine ernsthafte philosophische Frage:
ob man Selbstmord begehen soll oder nicht.
Ich denke, es gibt vier oder fünf ernsthafte philosophische Fragen:
Die erste ist: Wer hat es angefangen?
Die zweite: Werden wir es schaffen?
Die dritte: Wo legen wir es hin?
Die vierte: Wer räumt auf?
Und die fünfte:
Ist es ernst?
Aber dennoch:
Soll man Selbstmord begehen oder nicht?
Das ist eine gute Frage.
Warum weitermachen?
Man macht nur weiter,
wenn das Spiel die Mühe wert ist.
Nun, das Universum existiert seit unglaublich langer Zeit.
Und deshalb muss eine befriedigende Theorie des Universums
eine sein, auf die es sich zu wetten lohnt.
Das scheint mir absolut elementarer gesunder Menschenverstand zu sein.
Wenn du eine Theorie des Universums aufstellst,
auf die es sich nicht zu wetten lohnt –
warum sich überhaupt die Mühe machen?
Dann bring dich um.
Aber wenn du weiterspielen willst,
musst du eine optimale Theorie haben,
um das Spiel zu spielen.
Sonst hat es keinen Sinn.
Doch die Menschen,
die die vollautomatische Theorie des Universums geprägt haben,
spielten ein sehr seltsames Spiel.
Was sie sagen wollten, war dies:
„Ihr religiösen Menschen seid alte Tanten
und Wunschdenker.
Ihr habt da oben einen großen Papa,
der euch trösten soll.“
Aber das Leben ist hart.
Das Leben ist brutal.
Und Erfolg gehört den hartgesottensten Menschen.
Das war eine sehr praktische Theorie,
als die europäisch-amerikanische Welt
die Ureinwohner überall sonst kolonialisierte.
Man sagte:
„Wir sind das Endprodukt der Evolution.
Wir sind hart.“
„Ich bin ein großer, starker Kerl,
weil ich den Tatsachen ins Auge sehe.
Das Leben ist nur ein Haufen Müll,
und ich werde meinen Willen darauf legen
und es in etwas anderes verwandeln.“
Siehst du?
Das ist eine Art, sich selbst zu schmeicheln.
Und so ist es akademisch geworden …
Es gilt in akademischen Kreisen als plausibel und modern anzunehmen, dass die Welt genau so funktioniert: dass es keine andere respektable Welttheorie gibt als das vollautomatische Modell. Denn wenn man Akademiker ist, muss man ein intellektuell harter Mensch sein, man muss stachelig sein.
Siehst du, es gibt im Grunde zwei Arten von Philosophie: die eine nennt man „Stacheln“, die andere nennt man „Schleim“. Und stachelige Menschen sind präzise, streng, logisch – alles ist sauber zerteilt und klar. Schleimige Menschen mögen es vage. Zum Beispiel in der Physik glauben stachelige Menschen, dass die letzten Bestandteile der Materie Teilchen sind; schleimige Menschen glauben, es seien Wellen. Und in der Philosophie sind stachelige Menschen logische Positivisten, schleimige Menschen Idealisten.
Und sie streiten ständig miteinander. Aber was sie nicht begreifen, ist, dass keiner von beiden seine Position ohne den anderen einnehmen kann. Denn du wüsstest gar nicht, dass du Stacheln vertrittst, wenn es niemanden gäbe, der Schleim vertritt. Du wüsstest nicht, was ein Stachel ist, wenn du nicht wüsstest, was Schleim ist. Denn das Leben ist weder nur Stacheln noch nur Schleim – es ist schleimige Stacheln und stachliger Schleim. Sie gehören zusammen wie vorne und hinten, männlich und weiblich. Und das ist die Antwort der Philosophie.
Siehst du, ich bin Philosoph, und ich werde nicht allzu sehr argumentieren – denn wenn du nicht mit mir streitest, weiß ich nicht, was ich denke. Also sage ich Danke, wenn wir streiten, denn du erweist mir die Höflichkeit, einen anderen Standpunkt einzunehmen. Dadurch verstehe ich, was ich meine. Ich kann dich also nicht loswerden.
Wie auch immer man es betrachtet: Diese ganze Vorstellung, dass das Universum nichts weiter sei als eine unintelligente Kraft, die blind herumspielt und es nicht einmal genießt, ist eine herabsetzende Welttheorie. Menschen, die davon profitierten, ein Spiel daraus zu machen, die Welt herabzusetzen, taten so, als wären sie überlegen, weil sie die Welt kleinmachten.
Das geht einfach nicht. Damit ist Schluss. Denn wenn man diese Vorstellung von der Welt ernsthaft übernimmt, ist man technisch gesprochen „entfremdet“. Man fühlt sich der Welt feindlich gegenüber. Man empfindet die Welt als Falle. Als einen Mechanismus – elektronische und neurologische Mechanismen –, in die man irgendwie hineingeraten ist. Und du, armes Ding, musst nun damit leben, in einem Körper zu stecken, der auseinanderfällt, der Krebs bekommt, der den großen sibirischen Juckreiz bekommt – es ist einfach schrecklich. Und diese mechanistischen Ärzte versuchen, dir zu helfen, aber am Ende können sie es nicht. Du wirst einfach zerfallen. Eine düstere Angelegenheit.
Und wenn du wirklich glaubst, dass die Dinge so sind, dann könntest du genauso gut jetzt sofort Selbstmord begehen. Es sei denn, du sagst: „Nun ja, lieber nicht – vielleicht gibt es ja doch ewige Verdammnis“ oder „Ich identifiziere mich mit meinen Kindern“ oder „Sie würden ohne mich weitermachen, und niemand würde sie unterstützen“. Aber natürlich: Wenn ich in dieser Geisteshaltung weitermache und sie unterstütze, dann bringe ich ihnen lediglich bei, so zu sein wie ich. Und sie werden ihr Leben damit verbringen, ihre Kinder zu unterstützen, ohne es zu genießen, und sie werden Angst haben, Selbstmord zu begehen – genauso wie ihre Kinder. Alle lernen dieselbe Lektion.
Was ich also sagen will, ist dies: Der grundlegende gesunde Menschenverstand über die Natur der Welt, der heute die meisten Menschen in den Vereinigten Staaten beeinflusst – das vollautomatische Modell – ist schlicht ein Mythos. Wenn man sagt, die Vorstellung von Gottvater mit weißem Bart auf einem goldenen Thron sei ein Mythos im schlechten Sinne des Wortes, dann ist dieses andere Modell es genauso. Es ist ebenso falsch und ebenso wenig durch irgendetwas gestützt, was es als wahre Beschreibung der Wirklichkeit ausweisen würde.
Lasst uns das klarstellen: Wenn es so etwas wie Intelligenz und Liebe und Schönheit überhaupt gibt – dann findet man sie in anderen Menschen. Mit anderen Worten: Sie existieren in uns als menschlichen Wesen. Und wie ich sagte: Wenn sie in uns vorhanden sind, dann sind sie symptomatisch für die Ordnung der Dinge. Wir sind ebenso ein Symptom der Ordnung der Dinge wie Äpfel ein Symptom des Apfelbaums sind oder die Rose ein Symptom des Rosenstrauchs.
Die Erde ist kein großer Fels, der von Lebewesen befallen ist – genauso wenig wie dein Skelett Knochen sind, die von Zellen befallen sind. Die Erde ist geologisch, ja – aber dieses geologische Wesen bringt Menschen hervor. Und unsere Existenz auf der Erde ist ein Symptom des Sonnensystems und seiner Gleichgewichte, genauso wie das Sonnensystem seinerseits ein Symptom unserer Galaxie ist und unsere Galaxie wiederum ein Symptom der Gesamtheit aller Galaxien. Was das wiederum ist, weiß der liebe Gott.
Siehst du: Wenn du als Wissenschaftler das Verhalten eines lebendigen Organismus beschreibst, beschreibst du, was eine Person tut – denn das ist die einzige Art, zu beschreiben, was eine Person ist. Aber dann stellst du fest, dass du dich dabei nicht auf das beschränken kannst, was innerhalb der Haut geschieht. Du kannst nicht davon sprechen, dass eine Person geht, ohne den Boden zu beschreiben. Denn wenn ich gehe, baumeln meine Beine nicht im leeren Raum – ich bewege mich in Beziehung zu einem Raum.
Um also zu beschreiben, was ich tue, wenn ich gehe, muss ich den Raum beschreiben, das Gelände. Genauso kann ich, wenn ich jetzt spreche, das nicht als etwas für sich allein beschreiben, weil ich mit dir spreche. Was ich gerade tue, ist nicht vollständig beschrieben, solange dein Dasein nicht mitbeschrieben wird.
Wenn das notwendig ist – wenn ich also, um mein Verhalten zu beschreiben, dein Verhalten und das Verhalten der Umwelt beschreiben muss –, dann bedeutet das, dass wir es in Wirklichkeit mit einem einzigen Verhaltenssystem zu tun haben. Was ich bin, schließt ein, was du bist. Ich weiß nicht, wer ich bin, wenn ich nicht weiß, wer du bist, und du weißt nicht, wer du bist, wenn du nicht weißt, wer ich bin.
Ein weiser Rabbi sagte einmal: „Wenn ich ich bin, weil du du bist, und du du bist, weil ich ich bin, dann bin ich nicht ich und du bist nicht du.“ Mit anderen Worten: Wir sind nicht getrennt. Wir definieren einander. Wir sind füreinander Vorder- und Rückseiten.
Man kann zum Beispiel zwei Stöcke nehmen und sie gegeneinander lehnen – sie stehen, weil sie sich gegenseitig stützen. Nimmt man einen weg, fällt der andere um. Oder denk an das Symbol der Heiligen Dreifaltigkeit mit den drei ineinander verschlungenen Ringen: Zieht man einen heraus, trennen sich die anderen beiden. Sie sind voneinander abhängig.
Genauso sind wir und unsere Umwelt und wir alle miteinander voneinander abhängige Systeme. Wir wissen, wer wir sind, im Verhältnis zu anderen Menschen. Wir greifen ineinander. Und genau so beschreiben gute Wissenschaftler immer wieder ernsthaft, wie die Dinge geschehen.
Jeder gute Wissenschaftler weiß daher: Das, was du die äußere Welt nennst, bist du genauso wie dein eigener Körper. Deine Haut trennt dich nicht von der Welt – sie ist eine Brücke, durch die die äußere Welt in dich hineinfließt und du in sie hinein. So wie ein Strudel im Wasser: Man könnte sagen, er habe eine feste Form. Aber kein Wasser bleibt in ihm. Der Strudel ist etwas, das der Fluss tut.
Ganz genauso tut das gesamte Universum jeden Einzelnen von uns. Ich sehe dich heute und erkenne dich morgen wieder – so wie ich einen Strudel in einem Fluss wiedererkennen würde. Ich würde sagen: „Ja, den habe ich schon gesehen – der ist immer dort, nahe dem Haus am Flussufer.“ Und genauso erkenne ich dich morgen wieder: Du bist derselbe Strudel wie gestern. Aber die ganze Welt bewegt sich durch dich hindurch. Kosmische Strahlung, Nahrung, Steaks, Milch, Eier – alles fließt durch dich hindurch. Wenn du dich bewegst, bewegt sich die Welt. Der Strom bewegt dich.
Das Problem ist nur: Man hat uns nie beigebracht, so zu empfinden. Die Mythen unserer Kultur und unseres Alltagsverstandes haben uns nicht gelehrt, uns mit dem Universum identisch zu fühlen, sondern nur als Teile in ihm oder als etwas, das ihm gegenübersteht – als Fremde.
Und ich glaube, wir müssen dringend lernen zu empfinden, dass jeder von uns das ewige Universum ist. Andernfalls werden wir kollektiv den Verstand verlieren und uns mit Hilfe von Wasserstoffbomben selbst umbringen.
Und nun ja – angenommen, wir tun das. Dann ist es eben so. Dann wird es in anderen Galaxien Experimente mit der Entstehung von Leben geben. Vielleicht finden sie ein besseres Spiel.