Wenn man dir sagen würde, du bekämst ein halbstündiges Interview mit Gott, und du hättest das Privileg, eine Frage zu stellen – ich frage mich, was du fragen würdest. Man würde dir vielleicht auch etwas Zeit zur Vorbereitung geben. Denn wenn du darüber nachdenkst, was deine letztgültige Frage ist, wirst du wahrscheinlich vieles durchgehen, bevor du bei ihr ankommst, und ich weiß, dass viele Menschen feststellen würden, dass sie überhaupt keine Frage hätten. Die Situation wäre einfach zu überwältigend.
Aber viele Leute, denen ich dieses Problem gestellt habe, sagen, die Frage, die sie stellen würden, sei: Wer bin ich? Und darüber wissen wir erstaunlich wenig. Denn was immer es ist, das wir „Ich“ nennen, ist zur Betrachtung zu nah. Es ist, als würde man versuchen, sich in die eigenen Zähne zu beißen. Oder die Fingerspitze eines Fingers mit der Spitze desselben Fingers zu berühren. Und obwohl andere Menschen dir sagen können, wer du bist und was du tust, sehen sie dich nur von außen – so wie du sie von außen siehst. Von innen siehst du nicht. Und deshalb ist die Natur dessen, was wir „Ich“ nennen, äußerst rätselhaft. Denn es herrscht Verwirrung darüber, wie viel von uns „Ich“ ist.
Wir sprechen ganz gewöhnlich von meinem Körper, meinen Füßen. Und wenn wir zum Zahnarzt gehen, um uns die Zähne reparieren zu lassen, betrachten wir ihn eher wie einen Mechaniker. So wie du dein Auto in die Werkstatt bringst, bringst du deinen Körper zum Chirurgen oder Zahnarzt oder wohin auch immer, damit er repariert wird – Teile austauschen, etwas in der Art. Und genau daran wird heute ja intensiv gearbeitet.
Und dann kommt die Frage: Wenn jemand ein Herz transplantiert bekommt – das klingt sehr radikal, weil wir sagen „in meinem Innersten, in meinem Herzen“. Aber heutzutage scheinen die meisten von uns zu fühlen, dass das, was immer dieses „Ich“ ist, im Kopf sitzt. Irgendwo hinter den Augen und zwischen den Ohren ist das Zentrum. Und der Rest von uns ist ein Anhängsel, ein Fahrzeug, das das Selbst herumträgt.
Auch die Alltagssprache spiegelt dieses Empfinden: dass „ich“ ganz anders bin als das, was wir „das Andere“ nennen – andere Menschen, andere Dinge. Alles, dessen wir uns bewusst werden können, ist irgendwie „anders“. Es gibt offenbar eine Gegenüberstellung zwischen dem Erkennenden und dem Erkannten. Deshalb sprechen wir davon, der Realität ins Auge zu sehen. Wir sprechen davon, in diese Welt „hineinzukommen“, als gehörten wir irgendwie nicht dazu. Als wären wir nicht Blätter, die aus einem Baum wachsen, sondern eine Menge Vögel, die sich auf nackte Äste gesetzt haben.
Und es ist für die meisten Menschen, die heute im zwanzigsten Jahrhundert leben, zum gesunden Menschenverstand geworden, die Philosophie der Wissenschaft des neunzehnten Jahrhunderts zu übernehmen. Sie interpretiert das physische Universum außerhalb menschlicher Körper als eine mechanische Vorrichtung, die im Wesentlichen dumm ist – gefühllos, automatisch, zusammengesetzt aus hauptsächlich geologischen Elementen: Felsen, Gase und so weiter. Und deshalb fühlen wir uns ziemlich allein und aus dem Ganzen ausgeschlossen.
Im Gegensatz zu den Vorstellungen der ptolemäischen Astronomie: Statt im Zentrum des Universums zu sein, befinden wir uns am äußeren Rand einer unbedeutenden Galaxie, die um einen unwichtigen Stern kreist – auf einer kleinen, winzigen Kugel aus Gestein. Und diese astronomische Sichtweise ist schlicht überwältigend. Sie lässt uns nicht nur unbedeutend erscheinen, sondern auch sehr ausgeschlossen. Und das ist als Ergebnis der „common sense“ der meisten Menschen heute.
Natürlich hatten wir einmal eine religiöse Sicht auf unsere Natur: dass wir Kinder eines liebenden Gottes seien, der diese ganze Operation leitet. Aber nur sehr wenige Menschen glauben das noch wirklich. Viele meinen, sie sollten es glauben und würden gern daran glauben, aber sie tun es nicht. Die meisten Pfarrer, die ich kenne, glauben es auch nicht – aber sie haben deswegen Schuldgefühle, weil sie denken, sie müssten es glauben. Es wurde einfach unplausibel. Es gab nie ein ernsthaftes Argument dagegen; es wurde bloß undenkbar im Vergleich zu den Dimensionen des Universums, wie wir es heute sehen.
Da wir also eine Weise verloren haben, die Welt zu betrachten – ein Weltbild, das uns Sinn gab –, haben wir nun ein Weltbild, das uns überhaupt keinen Sinn gibt. Und darum fühlen wir uns geneigt, gegen die ganze Veranstaltung zu kämpfen.
Interessanterweise: Als wir im neunzehnten Jahrhundert unseren Alltagsverstand von Übernatürlichkeit auf Naturalismus umstellten, könnte man denken, ein Naturalist sei jemand, der die Natur liebt – so wie ein Materialist jemand sein müsste, der Materie liebt, was er ganz sicher nicht ist. In der sogenannten Philosophie des wissenschaftlichen Naturalismus wird „Naturalismus“ negativ verwendet: Es hat nichts damit zu tun, natürlich zu sein; es hat damit zu tun, nicht übernatürlich zu sein – bloß natürlich. Und in jener Epoche wurden allerlei Formulierungen geprägt, die ich Abwertungsformeln nennen würde.
Freud sprach von der grundlegenden psychischen Energie als Libido, was „blinde Lust“ bedeutet. Leute wie Ernst Haeckel sprachen vom Universum als Manifestation „blinder Energie“. Denk an dieses abwertende Wort „blind“. Wir sprechen daher auch von unbewussten mentalen Mechanismen. Und schon das Wort „unbewusst“, als der tiefere Aspekt unserer Psyche, ist ein negatives Wort, ein Abwertungswort. Ebenso die Behauptung, dass das, was du bist – ein rationales Ego mit Werten und mit der Fähigkeit zu lieben – bloß ein Epiphänomen eines rein mechanischen Prozesses sei. Schade.
Als Folge dieses sogenannten Naturalismus begannen wir den gewaltigsten Kampf gegen die Natur, der je geführt wurde. Und dieser Kampf ist Ausdruck unserer Wut und unseres Gefühls, ausgeschlossen zu sein. Das technologische Experiment, das durch die mechanischen Wissenschaften möglich wurde, ist zu großen Teilen in einem Geist des Zorns durchgeführt worden. Die Ergebnisse sehen wir überall. Hier in Palm Springs bekommt ihr nach und nach den ganzen Smog aus Los Angeles ab: diese große Wolke giftigen Gases, erzeugt von einer Stadt, die in dieser zivilisierten Welt geradezu beispielhaft dafür ist, ihr eigenes Nest zu beschmutzen. Vielleicht wäre nur Kalkutta noch etwas schlimmer – oder ein ähnlicher furchtbarer Slum. Aber wir haben es durch Technologie getan: durch rücksichtsloses Herumprügeln auf der Natur, ohne Rücksicht auf das, was der Wissenschaftler unsere Ökologie nennen würde.
Ökologie ist der Bereich der Wissenschaft, der sich mit der Beziehung zwischen Organismen und ihren Umwelten beschäftigt. Ökologie ist die Lehre vom Gleichgewicht der Natur: davon, wie jedes Lebewesen von unzähligen anderen Lebewesen aller Arten abhängig ist – und auch von unbelebten Kräften: Luft, Wasser, Temperatur, Gasen, Vegetation und allem Möglichen.
Das ist eine der wichtigsten Wissenschaften, die wir heute überhaupt studieren können. Denn wir sind an einem Punkt, an dem wir erkennen: Wir können gar nicht anders, als in die Welt einzugreifen. Lebendig zu sein heißt einzugreifen. Du musst eingreifen. Du kannst nicht zurückgehen und sagen: „Hände weg von der Natur, lassen wir alles in Ruhe.“ Denn du steckst da drin. Besonders, sobald du einmal in großem Ausmaß eingegriffen hast. Wir haben unsere Umwelt so verändert, dass es keine Hoffnung gibt, einfach aufzuhören – wir müssen weitergehen. Aber wir können bis zu einem gewissen Grad die Richtung ändern.
Und der einzige Weg, wie ich mir eine wirksame Richtungsänderung vorstellen kann, ist eine Transformation des Gefühls, das wir von unserer eigenen Existenz haben – und dessen, was wir mit „Ich“ meinen. Der Grund ist simpel: Es gibt viele intelligente, sogar mächtige Menschen – nehmen wir etwa Laurence Rockefeller –, die an Ökologie und an der Erhaltung unserer natürlichen Ressourcen interessiert sind: Sie können sich die Kehle aus dem Leib schreien, aber niemand hört zu. Es gibt bislang auf Regierungsebene kein wirklich ernsthaftes Programm, irgendetwas Radikales gegen Wasserverschmutzung, Wasserverschwendung, Luftverschmutzung und die allgemeine Verwüstung der Vereinigten Staaten von Amerika zu tun.
Ich bin erstaunt, dass Abgeordnete ein Gesetz verabschieden können, das harte Strafen für jeden vorsieht, der die amerikanische Flagge verbrennt – während sie selbst dafür verantwortlich sind, das zu verbrennen, wofür die Flagge steht: die Vereinigten Staaten als Territorium, als Volk und als biologische Erscheinung. Das ist ein Beispiel für unsere dauerhafte Verwechslung von Symbolen mit Wirklichkeiten. Und das liegt in gewisser Weise im Kern des Problems: Denn was wir als „Ich“ betrachten, ist viel mehr ein Symbol als eine Realität.
Der lebendige Organismus – das ganze Geist-Körper-Wesen – ist viel mehr als alles, was wir mit „Ich“ meinen. „Ich“ steht größtenteils für deine Persönlichkeit, deine Rolle im Leben. Und das Wort „Person“ kommt, wie du wahrscheinlich weißt, vom lateinischen persona – ursprünglich das Wort für die Maske, die Schauspieler im griechisch-römischen Drama trugen. Durch sie kommt der Klang, weil die Maske einen trichterförmigen Mund hatte, der die Stimme in offenen Theatern trug. Wenn du also davon sprichst, eine „echte Person“ zu sein, bedeutet das eigentlich, eine glaubwürdige Fälschung zu sein. Denn die Persönlichkeit ist nur die Vorderseite. Was ist dahinter? Nun, natürlich der Organismus – der ganze Organismus.
Und wir müssen sehr vorsichtig sein, den Organismus nicht mit den verschiedenen Symbolen zu verwechseln, die wir für ihn haben – denn diese Symbole können äußerst irreführend sein. Wenn wir sagen, der Organismus sei der Körper, ist das, was wir gewöhnlich mit „Körper“ meinen, eine verarmte Bedeutung. Wenn wir sagen „mein Körper“, also mein Fahrzeug, mein physisches Automobil – das ist eine unzureichende Bedeutung des Wortes „Körper“. Denn was du wirklich als Körper bist, als lebendiger Organismus, ist nicht irgendeine getrennte Existenz, überzogen von einer Haut, die dich vom Rest der Welt abgrenzt.
Shakespeare lässt König Johann zu Hubert sagen: „Innerhalb dieser Mauer aus Fleisch wohnt eine Seele, die dich ihren Gläubiger nennt.“ Diese „Mauer aus Fleisch“: die Haut als Barriere. Tatsächlich jedoch sind – biologisch gesehen – menschliche Haut und alle Häute osmotische Membranen. So wie man etwas durch Osmose aufnimmt, indem man es gleichsam einsickern lässt, so ist auch die Haut eine schwammige Konstruktion voller Öffnungen: voller Kommunikationsstellen, Nervenenden. Deine Haut ist einfach eine vibrierende Membran, durch die die sogenannte Außenwelt in dich hinein und durch dich hindurch fließt.
Du bist daher eigentlich nicht so sehr ein Wesen, das sich in einer Umwelt bewegt. Du bist viel eher wie ein Strudel in einem Fluss. Und wie du weißt, ist ein Strudel nur in seinem Tun konstant – in seinem Wirbeln. Du kannst einzelne Wirbel im Fluss erkennen, aber das Wasser fließt ständig durch sie hindurch. Sie sind keine Sekunde lang genau dieselben. Und so ist es auch mit uns.
Oder stell dir das anders vor: Du hast ein Seil, und ein Fuß des Seils besteht aus Hanf, ein Fuß aus Baumwolle, ein Fuß aus Seide, ein Fuß aus Nylon, und so weiter. Jetzt knüpf einen einfachen Knoten ins Seil. Nun schiebe den Knoten am Seil entlang. In einer Minute ist er „Hanf“, in der nächsten „Baumwolle“, dann „Seide“, dann „Nylon“ und so weiter. Derselbe Knoten – er ist als fortlaufender Knoten erkennbar, als dieser Knoten in diesem Seil. Aber seine Zusammensetzung verändert sich, während er wandert. Und so verändert sich auch unsere Zusammensetzung ständig.
Denk zum Beispiel an eine Universität. Die Studierendenschaft wechselt alle vier Jahre. Der Lehrkörper wechselt hin und wieder. Die Gebäude verändern sich immer weiter. Was macht die University of California aus? Sicher nicht die Professoren, nicht die Studierenden, nicht die Gouverneure, nicht die Verwaltung, nicht die Gebäude. Was ist sie dann? Ein Tun. Ein Verhalten. Ein „Universität-werden“-Prozess von Studium, Experiment und so weiter. Genauso ist es mit dir: Du fließt. Du bist ein Prozess.
Aber wie ziehen wir die Grenze dieses Prozesses und seiner Beziehung zu allen anderen Prozessen? Je mehr man darüber nachdenkt, desto schwieriger wird das. Wenn du wirklich mit deinem ganzen Organismus fühlen würdest – statt nur mit dem Teil, den man bewusste Aufmerksamkeit nennt –, würdest du diese Tatsache des Fließens wahrnehmen. Und du bekämst ein sehr merkwürdiges Gefühl, das dich zunächst vielleicht erschrecken würde.
Dieses Gefühl ist etwa so: Du wärst dir nicht ganz sicher, wie du es deuten sollst. Du könntest fühlen, dass du selbst alles andere tust, was geschieht. Das wäre eine Deutung. Die andere wäre: dass du überhaupt nichts tust, sondern dass alles andere dich „tut“. Und du würdest dich völlig passiv fühlen, wie eine Marionette an Fäden. Andererseits: Wenn du das Gefühl bekämst, du tätest alles, würdest du dich wie der allmächtige Gott fühlen.
Es ist sehr leicht, dass unser Bewusstsein in diesen Zustand der Empfindung hineingleitet. Es kann spontan passieren – wie Masern. Es kann durch Übung passieren – wie bei jemandem, der Yoga praktiziert. Es kann chemisch passieren – wenn bestimmte Drogen genommen werden. Und man muss mit diesem Gefühl sehr vorsichtig sein, weil es enorm leicht ist, es falsch zu interpretieren: entweder als Allmacht, Gott im persönlichen, wörtlichen Sinn zu sein; oder als hilflos zu sein und bloß angetrieben.
Was man verstehen sollte, ist: Beide Arten zu fühlen sind richtig – aber sie müssen zusammen genommen werden. Gleichzeitig allmächtig und hilflos zu sein: Das sind zwei Pole, Gegenpole ein- und desselben Zustands. Denn die Botschaft, die da durchkommt – und die wir schwer verstehen, weil sie unserem gesunden Menschenverstand, unserer ganzen Geschichte und Konditionierung widerspricht –, lautet: Du als lebendiger Organismus und alles, was in deiner Umwelt geschieht, bilden einen einzigen Prozess – was man in der Physik ein vereinheitlichtes Feld nennen würde. Ein einzelner Prozess wie ein Muster. Aber jedes Muster hat viele Nebenwellen, kleine Zacken: Der Organismus ist ein einheitliches Muster, aber voller Zacken – Röhren, Organe, Knochen, Nerven und so weiter, die so arbeiten.
Der Körper hat keinen Boss. Man könnte eine große Debatte führen: Wer ist in deinem Körper eigentlich der Chef – der Magen oder das Gehirn? Man kann für beides argumentieren. Argumentieren wir zuerst für den Magen: Der Magen ist grundlegend. Er isst – und Essen ist das Grundlegende am Lebendigsein. Indem Nahrung in den Magen kommt, wird sie verdaut, und von dort aus versorgt sie alles andere mit Energie. Offensichtlich ist der Magen das Wichtigste. Hände, Mund, Füße existieren, um dem Magen zu dienen, und als letzte Errungenschaft des Magens entsteht natürlich das Gehirn – später im Evolutionsprozess, als ein Gerät da oben, um herumzuschnüffeln und dem Magen etwas zum Essen zu besorgen: das ist die Funktion des Gehirns.
Nun argumentieren wir für das Gehirn: Das Gehirn sagt: „Ach nein. Nur weil ich spät gekommen bin, heißt das nicht, dass ich unwichtig bin. Ich wurde vorbereitet. Denn ich bin die Blüte oben drauf. Dieser Schlauch mit Mägen und Zeug darunter hat sich für mich vorbereitet, und der Magen ist mein Diener. Er erledigt die Drecksarbeit und besorgt Energie, um Ströme durch meine wunderbaren Schaltkreise zu schicken. Und durch die Hervorbringung all der Güter des Geistes – Kunst, Wissenschaft, Religion, Philosophie und so weiter – werde ich das wahre Haupt des Menschen sein.“
Beide Argumente sind richtig. Denn zwischen Magen und Gehirn besteht eine Beziehung, eine Polarität: Das eine existiert für das andere. Wie zwei Stöcke, die man gegeneinander lehnt: Sie stehen, solange sie sich gegenseitig stützen. Nimm einen weg, fällt der andere um. Schlag den Kopf ab, ist der Magen erledigt. Nimm den Magen heraus, ist der Kopf erledigt. So läuft organisches Leben. Bei mechanischem Leben ist es anders: Ein Mechanismus braucht immer einen Boss – den, der die Maschine baut, den, der den Computer konstruiert, ihn entwirft, ihm Fragen stellt, ihn programmiert. Er ist der Boss. Aber Organismen haben keine Bosse. Sie sind, würde ich sagen, im Kern demokratische Arrangements: eine ungeheure Gesellschaft von Zellen arbeitet irgendwie auf wundervolle Weise zusammen.
Und der Körper ist nicht so entstanden, dass eines Tages viele Zellen zusammenkrochen und sagten: „Wir sind ein Körper.“ Das passiert manchmal in der Biologie, aber eher ist es so: Wenn du die Entwicklung eines Säugetiers beobachtest, siehst du zuerst einen sehr einfachen kleinen Organismus, der anschwillt. Und während er anschwillt, wird er von innen heraus immer komplizierter. Es werden keine Teile hinzugefügt, nichts wird angeschraubt, es wird nichts geschweißt. Er wölbt sich – und natürlich nimmt er Material auf, aber er verwandelt es. Und alles arbeitet zugleich zusammen, wie die Beine eines Hundertfüßers: alles gemeinsam auf einmal.
Denn wenn wir ehrlich sind: Du glaubst, du entscheidest Dinge – aber du weißt nicht, wie du das tust. Wie öffnest und schließt du deine Hand? Du kannst entscheiden: „Ich werde jetzt meine Hand öffnen“, und du tust es – aber du weißt nicht, wie es gemacht wird. Und doch weißt du in einem Sinn, wie es geht, weil du sagst: „Ich weiß, wie man die Hand öffnet.“ Aber du weißt es nicht in Worten, du kannst es nicht erklären. Noch weniger kannst du erklären, wie du siehst; noch weniger, wie du bewusst bist. Wie bist du ein Ego? Du weißt es nicht, denn die Quellen des Bewusstseins, des Ego-Seins, liegen außerhalb der Überwachung durch das Bewusstsein. Sie liegen darunter.
Und damit ist die Katze aus dem Sack: Was „Ich“ ist, ist viel tiefer als das oberflächliche Bewusstsein. Und was du „Ich“ im Sinne des freiwillig wollenden Zentrums, des Ego, nennst, hat damit wenig zu tun. Du bist nur ein Wachposten oben im Mast oder ein Radar auf einem Schiff, das mit bewusster Aufmerksamkeit die Umgebung abtastet – nach Gefahr oder nach Nahrung. Das wirkliche Du ist viel zu komplex, um darüber nachzudenken.
Stell dir vor, wenn du morgens aufwachst, müsstest du dich selbst einschalten: Du müsstest durch einen Akt bewusster Aufmerksamkeit in deinem Gehirn alle Synapsen einschalten, die für waches Leben nötig sind. Das würde Stunden dauern. Stell dir vor, du müsstest dir aller Details des Gehens bewusst sein, oder des Atmens, oder des Blutkreislaufs – du würdest nie fertig werden.
So sehen wir: Wenn wir die physische Welt mit bewusster Aufmerksamkeit untersuchen, fällt uns zuerst auf, dass sie ungeheuer kompliziert ist. Wie kann das überhaupt organisiert sein? Aber tatsächlich ist die physische Welt gar nicht kompliziert. Kompliziert ist die Aufgabe, sie in Worte zu beschreiben – oder sie in Zahlen zu fassen. Das ist so, als wolle man das Wasser des Pazifiks mit einem Bierkrug in den Atlantik umfüllen: Man kann immer nur eine Krugfüllung auf einmal nehmen. Deshalb sagt man umgangssprachlich: „Du kannst nur an eine Sache zugleich denken.“ Das ist nicht ganz wahr, aber es zeigt: Denken – bewusstes Denken – ist eine Art Rechenverfahren, bei dem wir Dinge Stück für Stück verstehen. Und es verführt uns zu dem Aberglauben, dass die Dinge wirklich aus Stücken bestehen.
Wenn du Hühnchen isst, musst du es natürlich abbeißen, du nimmst es in Stücken. Und damit es leichter ist, bestellst du beim Metzger ein zerteiltes Hähnchen. Aber aus Eiern kommen keine „zerteilten Hähnchen“. Denn obwohl wir von einem Huhn, einem Ei oder einem Körper sprechen können, ist es nicht wirklich ein „Stück“. Es ist nicht abgebissen worden – außer für Zwecke des Denkens.
Das wird sehr schön deutlich in einer Passage von Whitehead, die ich dir vorlesen werde. Er diskutiert die Philosophie der Wissenschaft des neunzehnten Jahrhunderts, von der ich auch gesprochen habe. Und er sagt sinngemäß: In dieser Philosophie seien all unsere Eindrücke von der Natur bloß Produkte unseres Geistes. Die Natur bekomme Anerkennung, die in Wahrheit uns selbst zustehen sollte: die Rose für ihren Duft, die Nachtigall für ihren Gesang, die Sonne für ihren Glanz. Die Dichter seien völlig im Irrtum; sie sollten ihre Verse an sich selbst richten und in Selbstlobeshymnen auf die Vorzüglichkeit des menschlichen Geistes verwandeln. Die Natur sei eine fade Angelegenheit: lautlos, duftlos, farblos – nur das endlose, bedeutungslose Hastigsein von Materie. Wie auch immer man es verkleide: Das sei das praktische Ergebnis jener wissenschaftlichen Philosophie.
Whitehead nennt den zugrunde liegenden Fehler den Fehlschluss der fehlplatzierten Konkretheit: Wir verwechseln unsere Abstraktionen mit konkreten Wirklichkeiten. Trennungen zwischen Dingen sind abstrakt; sie sind Begriffe – so wie Breiten- und Längengrade Begriffe sind. Du erwartest nicht, über den Äquator zu stolpern, wenn du ihn überquerst. Und obwohl so etwas abstrakt ist und nicht in der Natur existiert, ist es für Navigation äußerst nützlich. Genauso sind unser „In-Stücke-Schneiden“ und unsere Wörter für einzelne Ereignisse oder „Zacken“ im universellen Muster sehr nützlich – aber gefährlich, wenn du diese Begriffe mit natürlichen Ereignissen verwechselst.
Dann bekommst du Ärger: den Ärger des Zauberers. Der Chirurg, der zu sehr Spezialist für ein Organ ist, stürzt sich auf dieses Organ, verändert es und macht – wie er meint – einen besseren mechanischen Job, als der Herrgott ihn gemacht hat. Dann entdeckt er zu seinem Entsetzen (und zum noch größeren Entsetzen des Patienten), dass die Operation unvorhergesehene Folgen in einem anderen Teil des Organismus hat, weil er die Verbindung nicht verstanden hat.
Genauso: Wir mögen bestimmte Insekten-Schädlinge nicht. „Weg damit! DDT!“ Dann stellen wir fest, dass wir etwas anderes mit weggeräumt haben, das wir nicht loswerden wollten. Und schlimmer noch: Das Insekt, das wir nicht mochten, hat vielleicht für uns eine Aufgabe erfüllt, von der wir nichts wussten – und wir merken es erst, wenn wir plötzlich von einer anderen Fliegenart bedeckt sind oder von Bakterien, die dieses Insekt in Schach hielt.
Vorsicht, Vorsicht, Vorsicht: Die Natur besteht nicht aus getrennten Dingen, die man einfach wie Teile aus einem Motor herausziehen kann. Nimm den Fall von Bienen und Blumen: Wir benutzen Bienen und Blumen immer, um grundlegende Dinge über das Leben zu erklären – aber diesmal gehen wir tiefer als Sexualität. Das Faszinierende ist: Sie sehen sehr unterschiedlich aus. Eine Blume sitzt still und blüht und riecht – oder stinkt, um genau zu sein. Die Biene bewegt sich, brummt. Aber sie sind ein Organismus. Du findest keine Blumen ohne Bienen, du findest keine Bienen ohne Blumen. Sie sind ebenso sehr eins wie dein Kopf und deine Füße – die auch sehr unterschiedlich aussehen.
In diesem Sinn sind wir eins mit der unglaublichen Komplexität der Prozesse und „Zacken“, von denen wir … (eigentlich ist „von denen wir abhängen“ nicht ganz richtig) … mit denen wir in wechselseitiger Ordnung verbunden sind. Es ist nicht so, als hinge ich an einem Balken und wäre von ihm abhängig. Es ist gegenseitig: Du „hängst“ nicht daran, weil es von dir abhängt – es ist eine gemeinsame Anordnung.
Und nicht so, dass zuerst dieses eine Stück da war und dann später das andere – auch wenn das manchmal so erscheint. Eher wie bei einer Blume, die sich öffnet: Man sieht alle Blütenblätter gleichzeitig hervortreten, besonders in einer Zeitrafferaufnahme. Genauso gibt es ein gleichzeitiges Hervortreten, eine Ko-Evolution von menschlichem Organismus und menschlicher Umwelt. Darum sprechen Biologen von der Evolution einer Umwelt ebenso wie von der Evolution eines Organismus in ihr.
Mit anderen Worten: Menschen hätten auf diesem Planeten nicht erscheinen können, bevor die Temperatur bis zu einem bestimmten Grad gesunken war, bevor die Atmosphäre bestimmte Gase enthielt – als Ergebnis vegetativer Entwicklung. Dann wurde die Umwelt „entwickelt“ genug, damit Menschen in ihr erscheinen konnten. „Entwickelt genug“? Ich sage noch etwas dazu: intelligent genug, damit in ihr intelligente Wesen erscheinen konnten. Denn deine Umwelt ist intelligent – sonst könntest du es nicht sein.
Wie Jesus sagte: Du sammelst keine Feigen von Disteln und keine Trauben von Dornen. Du bekommst keine Birnen von einem Apfelbaum. Und genauso findest du keine Menschen außer an einem „Menschenbaum“. Dieser Planet, dieses Sonnensystem, diese Galaxie „menscht“ auf genau dieselbe Weise, wie ein Apfelbaum äpfelt.
Wenn du unsere Existenz in Verben statt in Substantiven ausdrückst, bist du näher am Punkt. Substantive haben die Schwierigkeit, Dinge zu bezeichnen. Verben bezeichnen Prozesse. In Wahrheit ist alles Prozess. Wenn wir von „Behausen“ statt „Haus“, von „Karten“ statt „Karte“ sprechen würden, kämen wir dahin.
Die Nootka-Indianer haben eine Sprache ohne Substantive. Sie sagen: „Es haust.“ Und dann fügen sie ein Adverb hinzu, um zu zeigen, ob es religiös haust, häuslich haust oder geschäftlich haust. Sie sehen die Welt als Fluss. Was ist es, das haust? Was ist es, das regnet, wenn wir sagen „es regnet“? Wir haben immer die seltsame Idee, dass man für ein Verb – also für Handlung – einen Handelnden braucht. Das ist die absurdeste Idee überhaupt. Wie soll ein Substantiv ein Verb starten? Wie soll ein Ding ein Ereignis beginnen? In einem Ding steckt keine Handlung. Handlung kann nur aus Handlung kommen, Energie aus Energie. Du kannst keine Energie aus einem Begriff bekommen. Denn Substantive sind Begriffe, Abstraktionen. Nur Verben sind konkret, weil die Welt Prozess ist.
Der gesunde Menschenverstand besteht jedoch darauf, dass das Muster der Welt aus „etwas“ bestehen müsse. Weil wir noch mit Aristoteles’ Alltagslogik denken – oder mit der Bildwelt der Genesis, wo Gott Adam aus Lehm formt und ihm dann Atem einhaucht. So denken wir ständig, wir bestünden aus „Fleisch“, als wäre Fleisch eine Art Stoff wie Ton, aus dem man Körper formt, oder wie Holz, aus dem man Tische macht.
Sind Bäume aus Holz gemacht? Was für eine lächerliche Frage. Bäume sind Holz. Sie sind nicht aus Holz gemacht. Diese „Artefakt“-Vorstellung – dass etwas aus einem Stoff gemacht sein müsse – bringt uns auf die Idee, die Welt bestehe aus einem „Material“. Aber wenn die Physik untersucht, was der Stoff der Materie ist, findet sie keinen. Denn du kannst nie über etwas anderes sprechen als über Prozesse. Du kannst beschreiben, was ein Prozess tut, welche Struktur er hat – ob er einen Walzer tanzt oder eine Mazurka oder was auch immer. Aber da ist nichts „hinter“ dem Tun, das es tut. Wenn du „Stoff“ untersuchst, findest du immer nur mehr Muster.
„Stoff“ ist das, was wie Flusen aussieht, wenn du unscharf siehst. Wenn du scharf stellst, siehst du Struktur. Und wenn du weiter vergrößerst, gibt es kurz wieder „Flusen“, bis es wieder scharf wird – und du siehst neue Struktur. Große Muster haben kleine Muster auf dem Rücken, und so weiter.
Dann fühlt man sich plötzlich unsicher, weil der „Stoff“ verschwunden ist. Es gibt die berühmte Geschichte von einem Physiker, der das so gut verstand, dass er immer mit riesigen gepolsterten Schuhen herumlief, weil er Angst hatte, durch den Boden zu fallen.
Und nun sieh, was mit uns passiert ist. Wenn wir alles durchgehen, was ich gesagt habe, finden wir zuerst: Das, was wir für „Ich“ hielten, ist nichts anderes als eine soziale Institution – wie der Äquator oder ein Zollmaß. Und es dafür zu halten, es zu „verdinglichen“ (wie Whitehead sagen würde), ist genau dieser Fehlschluss der fehlplatzierten Konkretheit. Es ist streng genommen eine Halluzination. Jede gewisse Menge an psychologischer Selbsterforschung zeigt das.
Was wir sind, ist der Organismus. Und was der Organismus ist, ist ein transaktionaler Austausch zwischen Organismus und Umwelt. Es ist nicht ganz korrekt zu sagen „du tust es“ und „es tut dich“. Denn wenn Whitehead etwa beschreibt, dass Blau nur unsere Projektion auf den Himmel sei, hat er halb recht – die Wissenschaftler, über die er spricht, sind halb recht. Was fehlt, ist: Wahr ist, dass du mit Augen und Sehnerven den Himmel in das Blau-Gefühl verwandelst. Aber ohne den Himmel hättest du keine Sehnerven. Es funktioniert in beide Richtungen. Ohne Luft und ihre Dichte, die den Blau-Effekt ermöglicht, gäbe es das nicht. Es ist gegenseitig: Du tust es, und es tut dich. Aber das ist eine unbeholfene Art zu sagen: Es ist ein Prozess, ein einheitlicher Prozess.
Außerdem ist aus diesem Prozess verschwunden, was wir für Festigkeit hielten: Substanz und „Stoff“. Es ist nur Muster. Und sofort fühlt man sich irgendwie gespenstisch, als könnte man leicht weggeblasen werden. Darum nennen die Hindus das Universum Maya, was „Illusion“ bedeutet. Vergiss nicht: „Illusion“ hängt mit dem lateinischen ludere zusammen – spielen. Also Spiel. Große Aufführung. Es bedeutet auch Magie, wie die Illusion eines Zauberers. Es bedeutet auch schöpferische Kraft, es bedeutet Kunst, schließlich bedeutet es göttliche Kraft – die Maya des Göttlichen. „Lord“ ist eine schlechte Übersetzung von Bhagavan; „Lord“ heißt Boss, und so machen die Hindus es nicht.
Nachdem ich diese allgemeine Einführung gegeben habe – die manchen von euch, die schon in meinen Seminaren waren, bekannt vorkommen wird –, will ich damit die Frage aufwerfen: Gut. Wenn es so ist – wie um alles in der Welt wollen wir eine Transformation des menschlichen Bewusstseins herbeiführen, sodass er es weiß? Nicht nur als Theorie, sondern als etwas, das er fühlt, so wie du im Moment fühlst, was du für „Ich“ hältst, während du einer Außenwelt gegenüberstehst.
Wie transformiert man dieses Empfinden? Denn wenn du dieses Empfinden nicht transformierst, wirst du niemals geeignet sein, Technologie zu benutzen. Wir werden unsere Technologie weiter in einem feindseligen Geist gegenüber der Außenwelt einsetzen und die Außenwelt zerstören. Wir sind gerade dabei. Es ist nicht nötig, Technologie aufzugeben. Wir können nicht zurück. Aber wir können sie in einem anderen Geist verwenden.
Ich war gerade auf der Insel Ceylon (Sri Lanka), die ein Garten ist – ein wunderschöner Ort. Aber technisch ist sie völlig unterentwickelt und wirtschaftlich in sehr schlechten Umständen, weil niemand mehr Naturkautschuk kaufen will. Es gibt keine Devisen. Es ist sehr friedlich. Aber Veränderung muss kommen. Ich sprach deshalb mit einem hochrangigen Regierungsmitglied über die Möglichkeit, in Ceylon eine experimentelle Station einzurichten: ein Institut für ökologische Technologie. Auf dieser „Experimentierinsel“ könnten wir Produktionsweisen, Mechanisierung, Automatisierung und so weiter entwickeln, die die Insel nicht ruinieren würden – und das könnte nicht nur Indien und Afrika dienen, sondern auch uns.
So etwas erfordert Hingabe, denn ein Grund, warum wir mit Technologie so viel anrichten, ist: Die Aktionäre einer Firma wollen den schnellen Gewinn. Daran ist an sich nichts falsch – reich sein zu wollen ist nicht falsch, reich zu sein auch nicht; ich finde, eine Welt ohne reiche Menschen wäre außerordentlich langweilig. Der Punkt ist: Man muss verstehen, was Reichtum ist. Reichtum ist nicht Geld. Reichtum ist Land, Kleidung, Nahrung, Wohnraum, Intelligenz, Energie, Können, Eisen, Wälder, Gärten – das ist Reichtum. Wenn du dich aber nur darauf konzentrierst, den „Buck“ zu machen, merkst du nicht, dass du nicht wirklich reich wirst, sondern dich verarmst. Wie wenn Preise immer weiter steigen und der Wert des Dollars immer weiter fällt. Du bist in einem Rattenrennen, auf einem Laufband: Je schneller es läuft, desto weniger kommst du irgendwohin – du bleibst nicht einmal am selben Ort.
Und das ist wieder ein Beispiel dafür, Symbol und Wirklichkeit zu verwechseln – Whiteheads Fehlschluss der fehlplatzierten Konkretheit. Deshalb sollten wir den Rest des Seminars damit verbringen, die verschiedenen Wege zu besprechen, wie man diesen Wandel in unserer Wahrnehmung und Auffassung der eigenen Existenz herbeiführen oder unterstützen kann: damit wir uns so fühlen können, wie wir sind – statt so, wie man uns beigebracht hat, uns zu fühlen.